《孟子公孫丑上》原文及翻譯

　　在平時(shí)的學(xué)習(xí)中，大家一定沒(méi)少背過(guò)文言文吧？文言文是中國(guó)文化的瑰寶，古人為我們留下了大量的文言文。相信還是有很多人看不懂文言文，下面是小編幫大家整理的《孟子公孫丑上》原文及翻譯文言文，歡迎大家分享。

　　原文：

　　公孫丑上·第一章

　　公孫丑問(wèn)曰：「夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？」

　　孟子曰：「子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣！或問(wèn)乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也�！辉唬骸喝粍t吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予于管仲！管仲得君如彼其專也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其卑也：爾何曾比予于是！』」

　　曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？」

　　曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；管仲、晏子猶不足為與？」

　　曰：「以齊王由反手也�！�

　　曰：「若是，則弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下。武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？」

　　曰：「文王何可當(dāng)也！由湯至于武丁，賢圣之君六七作；天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁，未久也；其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之；故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有基，不如待時(shí)�！唤駮r(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過(guò)千者也。而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境。而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲�？鬃釉唬骸旱轮�流行，速于置郵而傳命�！划�(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)，行仁政；民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之倍之人，功必倍之；惟此時(shí)為然。」

　　公孫丑上·第二章

　　公孫丑問(wèn)曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動(dòng)心�！乖唬骸溉羰牵瑒t夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣？」曰：「是不難，告子先我不動(dòng)心�！乖唬骸覆粍�(dòng)心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈，不目逃；思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬(wàn)乘之君；視刺萬(wàn)乘之君，若刺褐夫：無(wú)嚴(yán)諸侯；惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無(wú)懼而已矣！孟施舍似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬(wàn)人吾往矣�！姑鲜┥嶂�守氣，又不如曾子之守約也�！乖唬骸父覇�(wèn)夫子之動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣�！徊坏糜谛�，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無(wú)暴其氣�！弧埂讣仍唬骸褐局裂�，氣次焉�！挥衷唬骸撼制渲�，無(wú)暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心�！埂父覇�(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？」曰：「我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣�！埂父覇�(wèn)何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛；以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣�！黄渥于叾�往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也。助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之�！埂负沃^知言？」曰：「□辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我于辭命，則不能也�！蝗粍t夫子既圣矣乎？」曰：「惡，是何言也！昔者子貢問(wèn)于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣則吾不能。我學(xué)不厭而教不倦也�！蛔迂曉唬骸簩W(xué)不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居；是何言也！昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問(wèn)所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)：伊尹也�？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也�！埂覆�夷、伊尹于孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來(lái)，未有孔子也�！乖唬骸溉粍t有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同。」曰：「敢問(wèn)其所以異？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰曰：『以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。』子貢曰：『見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也�！挥腥粼唬骸贺M惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，泰山之于丘垤，河海之于行潦：類也。圣人之于民，亦類也。出于其類。撥乎其萃。自生民以來(lái)，未有盛于孔子也�！弧�

　　公孫丑上·第三章

　　孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也，詩(shī)云：『自西自東，自南自北，無(wú)思不服。』此之謂也�！�

　　公孫丑上·第四章

　　孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職，國(guó)家閑暇。及是時(shí)，明其政刑，雖大國(guó)必畏之矣。詩(shī)云：『迨天之未陰雨、徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『為此詩(shī)者，其知道乎！』能治其國(guó)家，誰(shuí)敢侮之！今國(guó)家閑暇，及是時(shí)，般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍福無(wú)不自己求之者。詩(shī)云：『永言配命。自求多福�！惶�甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活�！淮酥�謂也�！�

　　公孫丑上·第五章

　　孟子曰：「尊賢使能，俊杰在位，則天下之士，皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅，皆悅而愿出于其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)，皆悅而愿耕于其野矣。廛，無(wú)夫里之布，則天下之民，皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也�！�

　　公孫丑上·第六章

　　孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」

　　公孫丑上·第七章

　　孟子曰：「矢人豈不仁于函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術(shù)不可不慎也。孔子曰：『里仁為美；擇不處仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無(wú)禮無(wú)義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓。矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣�！�

　　公孫丑上·第八章

　　孟子曰：「子路，人告之以有過(guò)，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善；自耕稼陶漁以至為帝，無(wú)非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善�！�

　　公孫丑上·第九章

　　孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能我哉！』故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已�！姑献釉唬骸覆�夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也」

　　譯文：

　　公孫丑上·第一章

　　公孫丑問(wèn)道：“如果您在齊國(guó)掌權(quán)，管仲、晏子那樣的功業(yè)，能再次建立起來(lái)嗎？”

　　孟子說(shuō)：“你真是個(gè)齊國(guó)人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問(wèn)曾西說(shuō)：‘你和子路相比，誰(shuí)賢？’曾西不安地說(shuō)：‘子路是我的先人所敬畏的人�！�那人又問(wèn)：‘那么你和管仲相比誰(shuí)賢？’曾西頓時(shí)很不高興地說(shuō)：‘你為什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執(zhí)掌國(guó)政是那樣長(zhǎng)久，而功業(yè)卻是那樣卑微。你為什么竟拿我同這個(gè)人相比？’”（孟子接著）說(shuō)：“管仲那樣的人是曾西不愿做的，而你以為我會(huì)愿意嗎？”

　　公孫丑說(shuō)：“管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚(yáng)名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？”

　　孟子說(shuō)：“憑齊國(guó)的條件稱王天下，真是易如反掌�！�

　　公孫丑說(shuō)：“如果是這樣，我這個(gè)學(xué)生就更糊涂了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒(méi)能（使仁政）遍及天下；武王、周公繼承他的事業(yè)，這才（使仁政）遍及到天下�，F(xiàn)在您說(shuō)起稱王天下，似乎很容易的樣子，那么文王也不值得效法了嗎？”

　　孟子說(shuō)：“哪可以同文王相比呢。從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個(gè)，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來(lái)朝拜，統(tǒng)治天下，就像將它放在手掌中轉(zhuǎn)動(dòng)一樣容易。商紂距武丁的時(shí)代不算長(zhǎng)，（武丁時(shí)代）勛舊世家遺留的習(xí)俗，及當(dāng)時(shí)流行的良好風(fēng)氣和仁惠的政教措施，還有留存下來(lái)的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過(guò)了很長(zhǎng)的時(shí)間才失掉天下。（那時(shí)，）沒(méi)有一尺土地不是他的疆土，沒(méi)有一個(gè)人不是他的臣民，然而文王還是在百里見(jiàn)方的地方興起，所以是很困難的。

　　“齊國(guó)人有俗諺說(shuō)：‘雖然有智慧，不如趁形勢(shì)；雖然有鋤頭，不如等農(nóng)時(shí)�！�現(xiàn)在（要稱王天下）卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時(shí)，土地沒(méi)有超過(guò)縱橫一千里的，而現(xiàn)在齊國(guó)有那么大的地方了；雞鳴狗叫互相聽(tīng)到，一直傳到四周的國(guó)境，齊國(guó)已經(jīng)有那么多的百姓了。土地不必再擴(kuò)大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒(méi)有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現(xiàn)，沒(méi)有比現(xiàn)在隔得更長(zhǎng)的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒(méi)有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人什么都吃不挑揀，干渴的人什么都喝不挑揀。孔子說(shuō)：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快。’當(dāng)今這個(gè)時(shí)候，擁有萬(wàn)輛兵車的大國(guó)施行仁政，百姓對(duì)此感到喜悅，就像在倒懸著時(shí)被解救下來(lái)一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這只有現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候才能辦。”

　　公孫丑上·第二章

　　公孫丑問(wèn)道：“如果讓您擔(dān)任齊國(guó)的卿相，能夠?qū)嵭心�的主張了，那么即使因此而建立了霸業(yè)或王業(yè)，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動(dòng)心不動(dòng)心呢？”孟子說(shuō)：“不，我四十歲起就不動(dòng)心了。”公孫丑說(shuō)：“如果這樣，老師就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)孟賁了。孟子說(shuō)：“做到這點(diǎn)不難，告子在我之前就做到不動(dòng)心了。”公孫丑問(wèn)：“做到不動(dòng)心有什么方法嗎？”孟子說(shuō)：“有。北宮黝這樣培養(yǎng)勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉(zhuǎn)睛；但他覺(jué)得，受了他人一點(diǎn)小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國(guó)君主的羞辱；把行刺大國(guó)君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽(tīng)了惡言，一定回?fù)�。孟施舍這樣培養(yǎng)勇氣，他說(shuō)：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢(shì)力相當(dāng)才前進(jìn)，考慮到能夠取勝再交戰(zhàn)，這是畏懼強(qiáng)大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無(wú)所畏懼罷了。’（培養(yǎng)勇氣的方法，）孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰(shuí)強(qiáng)些，但孟施舍是把握住了要領(lǐng)。從前，曾子對(duì)子襄說(shuō)：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽(tīng)到過(guò)關(guān)于大勇的道理：反省自己覺(jué)得理虧，那么即使對(duì)普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺(jué)得理直，縱然面對(duì)千萬(wàn)人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領(lǐng)�！惫珜O丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)，您的不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，可以講給我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”（孟子說(shuō)：）“告子曾說(shuō)：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣�！�心里有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內(nèi)的。心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里。所以說(shuō)：‘要把握住心志，不要妄動(dòng)意氣�！�”（公孫丑問(wèn)：）“既說(shuō)‘心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說(shuō)：‘要把握住心志，不要妄動(dòng)意氣’，這是為什么呢？”孟子說(shuō)：“心志專一就能調(diào)動(dòng)意氣，意氣專一也能觸動(dòng)心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結(jié)果，反過(guò)來(lái)也使他的心志受到觸動(dòng)。”（公孫丑問(wèn)：）“請(qǐng)問(wèn)，老師擅長(zhǎng)哪方面？”孟子說(shuō)：“我能識(shí)別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。”（公孫丑說(shuō)：）“請(qǐng)問(wèn)什么叫浩然之氣？”孟子說(shuō)：“難說(shuō)清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強(qiáng)，靠正直去培養(yǎng)它而不傷害它，就會(huì)充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒(méi)有這些，它就會(huì)萎縮。它是不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶然地有過(guò)正義的舉動(dòng)就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。因此我說(shuō)，告子不曾懂得義，因?yàn)樗�把義看作是外在的東西。（對(duì)浩然之氣，）一定要培養(yǎng)它，不能停止下來(lái)；心里不能忘記它，也不妄自助長(zhǎng)它。不要像宋國(guó)人那樣：宋國(guó)有個(gè)擔(dān)心他的禾苗不長(zhǎng)而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對(duì)家里人說(shuō)：‘今天累極了，我?guī)椭�禾苗長(zhǎng)高啦！’他的兒子趕忙跑到田里去看，禾苗已經(jīng)枯死了。天下不助苗生長(zhǎng)的人實(shí)在很少啊。以為（培養(yǎng)浩然之氣）沒(méi)有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長(zhǎng)的，就像拔苗助長(zhǎng)的人，非但沒(méi)有好處，反而危害了它。”（公孫丑問(wèn)：）“什么叫能識(shí)別各種言論？”（孟子說(shuō)：）“偏頗的言論，知道它不全面的地方；過(guò)激的言論，知道它陷入錯(cuò)誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。（這些言論）從心里產(chǎn)生出來(lái)，會(huì)危害政治；從政治上表現(xiàn)出來(lái)，會(huì)危害各種事業(yè)。如果有圣人再次出現(xiàn)，一定會(huì)贊成我所說(shuō)的�！保ü珜O丑說(shuō)：）“宰我、子貢擅長(zhǎng)言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長(zhǎng)闡述德行�？鬃蛹嬗羞@兩方面的特長(zhǎng)，（卻還）說(shuō)：‘我對(duì)于辭令，是不擅長(zhǎng)的�！�（老師既然說(shuō)擅長(zhǎng)識(shí)別言論，）那么老師已經(jīng)是圣人了吧？”孟子說(shuō)：“唉呀！這是什么話！從前子貢問(wèn)孔子道：‘老師是圣人了吧？’孔子說(shuō)：‘圣人，我不能做到，我只是學(xué)習(xí)不覺(jué)滿足，教人不知疲倦。’子貢說(shuō)：‘學(xué)習(xí)不覺(jué)滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實(shí)踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經(jīng)是圣人了�！�圣人，孔子尚且不敢自居———（你說(shuō)我是圣人了，）這是什么話呀？”（公孫丑說(shuō)：）“以前我聽(tīng)說(shuō)過(guò)這樣的話：子夏、子游、子張都有圣人的一部分特點(diǎn)，冉牛、閔子、顏淵具備了圣人所有的特點(diǎn)，只是還嫌微淺。請(qǐng)問(wèn)您處于哪種情況？”孟子說(shuō)：“暫且不談這個(gè)問(wèn)題。”公孫丑問(wèn)：“伯夷、伊尹怎么樣？”孟子說(shuō)：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝做官，天下動(dòng)亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動(dòng)亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長(zhǎng)一些就任職長(zhǎng)一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。（他們）都是古代的圣人，我還做不到他們這樣；至于我所希望的，那就是學(xué)習(xí)孔子�！保ü珜O丑問(wèn)：）“伯夷、伊尹相對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，是同等的嗎？”孟子說(shuō)：“不。自有人類以來(lái)，沒(méi)有比得上孔子的�！惫珜O丑問(wèn)：“那么他們有共同之處嗎？”孟子說(shuō)：“有。如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來(lái)朝見(jiàn)而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個(gè)無(wú)辜的人而讓他們得到天下，他們都是不愿去干的。這些是共同的�！惫珜O丑說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)孔子和他們不同的地方�！泵献诱f(shuō)：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿諛吹捧他們所敬愛(ài)的人。宰我說(shuō)：‘根據(jù)我對(duì)老師的觀察，老師遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)堯、舜了�！�子貢說(shuō)：‘見(jiàn)了一國(guó)禮制，就能知道一國(guó)的政治；聽(tīng)了一國(guó)的音樂(lè)，就能了解一國(guó)的德教；即使從一百代以后來(lái)評(píng)價(jià)這一百代的君主，也沒(méi)有誰(shuí)能違背孔子這個(gè)道理的。自有人類以來(lái)，沒(méi)有比得上孔子的�！�有若說(shuō)：‘豈只是人類有這樣的不同！麒麟對(duì)于走獸，鳳凰對(duì)于飛鳥(niǎo)，泰山對(duì)于土丘，河海對(duì)于水溝，都是同類的；圣人對(duì)于一般的人，也是同類的。（這些）都高出了同類，超出了同群。自有人類以來(lái)，沒(méi)有比孔子更偉大的了�！�”

　　公孫丑上·第三章

　　孟子說(shuō)：“憑借武力假托仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國(guó)的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國(guó)的條件——商湯憑七十里見(jiàn)方的地方，文王憑百里見(jiàn)方的地方就稱王了。靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠（反抗）罷了；靠道德使人服從，是心里高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘從西從東，從南從北，無(wú)不心悅誠(chéng)服�！�就是說(shuō)的這種情況。”

　　公孫丑上·第四章

　　孟子說(shuō)：“仁就獲得尊榮，不仁就招來(lái)恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安于不仁，這就像厭惡潮濕卻又安于居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國(guó)家太平無(wú)事，趁這時(shí)候修明政教刑法，（這樣，）即使大國(guó)也必然會(huì)怕它了。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘趕上天氣沒(méi)陰雨，取來(lái)桑皮拌上泥，窗洞門(mén)戶細(xì)修葺。從今下邊的人，有誰(shuí)再敢把我欺？’孔子說(shuō)：‘做這篇詩(shī)的人，真懂得道��！能治理好他的國(guó)家，誰(shuí)還敢欺侮他？’如果國(guó)家太平無(wú)事，趁這時(shí)候?qū)�歡作樂(lè)，怠惰傲慢，這是自找災(zāi)禍啊。禍與福，沒(méi)有不是自己找來(lái)的�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘永遠(yuǎn)配合天命，自己求來(lái)眾多的幸福�！�《太甲》說(shuō)：‘上天降下災(zāi)禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。’就是說(shuō)的這個(gè)道理�！�

　　公孫丑上·第五章

　　孟子說(shuō)：“尊重賢人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都會(huì)高興，而且愿意到那個(gè)朝廷去做官；市場(chǎng)，提供場(chǎng)地存放貨物而不征租賃稅，依照規(guī)定價(jià)格收購(gòu)滯銷貨物，不使貨物積壓在貨場(chǎng)，那么天下的商人都會(huì)高興，愿意把貨物存放在那個(gè)市場(chǎng)上了；關(guān)卡，只檢查不征稅，那么天下的旅客都會(huì)高興，愿意經(jīng)過(guò)那條道路了；對(duì)于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅，那么天下的農(nóng)夫都會(huì)高興，愿意在那樣的田野里耕種了；人們居住的地方，沒(méi)有勞役稅和額外的地稅，那么天下的人都會(huì)高興，愿意來(lái)做那里的百姓了。真能做到這五個(gè)方面，那么鄰國(guó)的百姓就會(huì)像敬仰父母一樣敬仰他了。（鄰國(guó)要想率領(lǐng)這樣的百姓來(lái)攻打他，那正像是）率領(lǐng)子弟去攻打他們的父母，自有人類以來(lái)，沒(méi)有能成功的。像這樣就能無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來(lái)沒(méi)有過(guò)的事。”

　　公孫丑上·第六章

　　孟子說(shuō)：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下就會(huì)像在手掌中轉(zhuǎn)動(dòng)它那么容易。之所以說(shuō)人都有不忍傷害別人的心，（根據(jù)在于，）假如現(xiàn)在有人忽然看到一個(gè)孩子要掉到井里去了，都會(huì)有驚恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉(xiāng)鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。由此看來(lái)，沒(méi)有同情心的，不是人；沒(méi)有羞恥心的，不是人；沒(méi)有謙讓心的，不是人；沒(méi)有是非心的，不是人。同情心是仁的開(kāi)端，羞恥心是義的開(kāi)端，謙讓心是禮的開(kāi)端，是非心是智的開(kāi)端。人有這四種開(kāi)端，就像他有四肢一樣。有這四種開(kāi)端卻說(shuō)自己不行，這是自己害自己；說(shuō)他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開(kāi)端的，就懂得擴(kuò)大充實(shí)它們，（它們就會(huì)）像火剛剛?cè)计�，泉水剛剛涌出一樣，（不可遏止。）如果能擴(kuò)充它們，就足以安定天下；如果不擴(kuò)充它們，那就連侍奉父母都做不到�！�

　　公孫丑上·第七章

　　孟子說(shuō)：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐（造的箭不尖利）不能射傷人，造鎧甲的唯恐（鎧甲不堅(jiān)硬）使人被射傷。（求神治病的）巫醫(yī)和（做棺材的）木匠之間的關(guān)系也是這樣。所以謀生的職業(yè)不能不慎重選擇啊�？鬃诱f(shuō)：‘住在有仁德的地方才好。經(jīng)過(guò)選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明？’仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒(méi)有誰(shuí)阻擋他（行仁），他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無(wú)禮、無(wú)義，只配當(dāng)別人的仆役。當(dāng)了仆役而覺(jué)得當(dāng)仆役羞恥，就像造弓的覺(jué)得造弓可恥，造箭的覺(jué)得造箭可恥一樣。果真覺(jué)得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢(shì)，然后放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過(guò)來(lái)在自己身上找原因罷了。”

　　公孫丑上·第八章

　　孟子說(shuō)：“子路，別人指出他的過(guò)錯(cuò)，他就高興。禹，聽(tīng)到善言，就拜謝。偉大的舜又超過(guò)了他們，好品德愿和別人共有，拋棄缺點(diǎn)，學(xué)人長(zhǎng)處，樂(lè)于吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來(lái)修養(yǎng)自己的品德。舜從當(dāng)農(nóng)夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒(méi)有哪一點(diǎn)長(zhǎng)處不是從別人那里學(xué)來(lái)的。吸取眾人的長(zhǎng)處來(lái)修養(yǎng)自己的品德，這又有助于別人培養(yǎng)品德。所以，君子沒(méi)有比幫助別人培養(yǎng)好品德更好的了�！�

　　公孫丑上·第九章

　　孟子說(shuō)：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結(jié)交。不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。在惡人的朝廷里做官，同惡人交談，就覺(jué)得像是穿戴著上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一樣。把這種厭惡惡人的心情推廣開(kāi)去，他就會(huì)想，如果同一個(gè)鄉(xiāng)下人站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開(kāi)他，就像會(huì)被他玷污似的。因此，諸侯即使有用動(dòng)聽(tīng)的言辭來(lái)請(qǐng)他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他們。柳下惠不認(rèn)為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因?yàn)楣俾毿《�瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的賢能，必定按自己的原則行事；被國(guó)君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。所以他說(shuō)：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自己的風(fēng)度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，這也就是不屑于離開(kāi)罷了�！泵献佑终f(shuō)：“伯夷狹隘，柳下惠不嚴(yán)肅。狹隘與不嚴(yán)肅，君子是不效仿的�！�

　　孟子

　　孟子（約公元前372～公元前289），名軻，字子輿，鄒國(guó)（現(xiàn)山東省鄒城市）人，有人認(rèn)為鄒國(guó)是魯國(guó)的附屬國(guó)，也有人說(shuō)孟子是魯國(guó)人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大的思想家、政治家、文學(xué)家、散文家，民主思想的先驅(qū)。儒家的主要代表之一，是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政；在學(xué)說(shuō)上推崇孔子，反對(duì)楊朱、墨翟。孟子相傳為魯國(guó)貴族孟孫氏的后裔。父名激，母鄒氏。中國(guó)古代偉大的思想家，文學(xué)家（政治家）。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家代表人物之一，孟子繼承并發(fā)展了孔子的思想，被后世尊稱為亞圣。其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書(shū)，屬語(yǔ)錄體散文集，是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫(xiě)完成。他提倡仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，游歷于齊、宋、滕、魏、魯?shù)戎T國(guó)，希望追隨孔子推行自己的政治主張，前后歷時(shí)二十多年。但孟子的仁政學(xué)說(shuō)被認(rèn)為是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，而沒(méi)有得到實(shí)行的機(jī)會(huì)。最后他退居講學(xué)，和他的學(xué)生一起，“序《詩(shī)》、《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

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