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《論衡卷二十四卜筮篇》 文言文原文及翻譯
作者：王充
俗信卜筮，謂卜者問(wèn)天，筮者問(wèn)地，蓍神龜靈，兆數(shù)報(bào)應(yīng)，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉兇。其意謂天地審告報(bào)，蓍龜真神也。如實(shí)論之，卜筮不問(wèn)天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問(wèn)天地，俗儒所言也。何以明之？
子路問(wèn)孔子曰：“豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數(shù)，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當(dāng)問(wèn)耆舊也�！庇纱搜灾椴簧�，龜不靈，蓋取其名，未必有實(shí)也。無(wú)其實(shí)，則知其無(wú)神靈，無(wú)神靈，則知不問(wèn)天地也。且天地口耳何在，而得問(wèn)之？天與人同道，欲知天，以人事。相問(wèn)，不自對(duì)見(jiàn)其人，親問(wèn)其意，意不可知。欲問(wèn)天，天高，耳與人相遠(yuǎn)。如天無(wú)耳，非形體也。非形體，則氣也，氣若云霧，何能告人？蓍以問(wèn)地，地有形體，與人無(wú)異。問(wèn)人，不近耳，則人不聞，人不聞，則口不告人。夫言問(wèn)天，則天為氣，不能為兆；問(wèn)地，則地耳遠(yuǎn)，不聞人言。信謂天地告報(bào)人者，何據(jù)見(jiàn)哉？
人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語(yǔ)不通也。今以微小之人，問(wèn)巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鉆龜揲蓍，兆見(jiàn)數(shù)著�！狈蛉擞蒙袼紤]，思慮不決，故問(wèn)蓍龜。蓍龜兆數(shù)，與意相應(yīng)，則是神可謂明告之矣。時(shí)或意以為可，兆數(shù)不吉；或兆數(shù)則吉，意以為兇。夫思慮者，己之神也；為兆數(shù)者，亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數(shù)，猶人入戶而坐，出門(mén)而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數(shù)，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動(dòng)。搖動(dòng)有生之類(lèi)也。生，則與人同矣。問(wèn)生人者，須以生人，乃能相報(bào)。如使死人問(wèn)生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問(wèn)生，安能得報(bào)？枯龜之骨，死蓍之莖，問(wèn)生之天地，世人謂之天地報(bào)應(yīng)，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數(shù)為若書(shū)字，象類(lèi)人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉�！碧觳谎�，則亦不聽(tīng)人之言。天道稱(chēng)自然無(wú)為，今人問(wèn)天地，天地報(bào)應(yīng)，是自然之有為以應(yīng)人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時(shí)，歸奇於扐，以象閏月。以象類(lèi)相法，以立卦數(shù)耳。豈云天地〔告〕報(bào)人哉？
人道，相問(wèn)則對(duì)，不問(wèn)不應(yīng)。無(wú)求，空扣人之門(mén)；無(wú)問(wèn)，虛辨人之前，則主人笑而不應(yīng)，或怒而不對(duì)。試使卜筮之人，空鉆龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數(shù)，天地妄應(yīng)乎？又試使人罵天而卜，驅(qū)地而筮，無(wú)道至甚，亦得兆數(shù)。茍謂兆數(shù)天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數(shù)，使之身體疾痛，血?dú)鉁愛(ài)x？而猶為之見(jiàn)兆出數(shù)，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問(wèn)天地，兆數(shù)非天地之報(bào)，明矣。然則卜筮亦必有吉兇。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應(yīng)應(yīng)善而至，災(zāi)異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應(yīng)之也。吉人鉆龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數(shù)。何以明之？紂，至惡之君也，當(dāng)時(shí)災(zāi)異繁多，七十卜而皆?xún)�，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉�！辟t者不舉，大龜不兆，災(zāi)變亟至，周武受命。高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無(wú)不良；兇人之起，所招無(wú)不丑。衛(wèi)石駘卒，無(wú)適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：“沐浴佩玉則兆�！蔽迦私糟逶∨逵�。石祁子曰：“焉有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人卜以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時(shí)不卜，謀之於眾，亦猶稱(chēng)善。何則？人心神意同吉兇也。此言若然，然非卜筮之實(shí)也。
夫鉆龜揲蓍，自有兆數(shù)，兆數(shù)之見(jiàn)，自有吉兇，而吉兇之人，適與相逢。吉人與善兆合，兇人與惡數(shù)遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見(jiàn)祥物，非吉事祥物為吉人瑞應(yīng)也。兇人遭遇兇惡於道，亦如之。夫見(jiàn)善惡，非天應(yīng)答，適與善惡相逢遇也。鉆龜揲蓍有吉兇之兆者，逢吉遭兇之類(lèi)也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。公曰：“乃逢是吉�！濒斍淝f叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實(shí)遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇兇，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉兇之應(yīng)，亦猶此也。君德遭賢，時(shí)適當(dāng)平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。
世人言卜筮者多，得實(shí)誠(chéng)者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鉆龜揲蓍，兆數(shù)輒見(jiàn)。見(jiàn)無(wú)常占，占者生意。吉兆而占謂之兇，兇數(shù)而占謂之吉，吉兇不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：“大兇�！碧戚榈庚敹唬骸翱莨撬啦�，何知而兇？”夫卜筮兆數(shù)，非吉兇誤也，占之不審吉兇，吉兇變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶圣王治世；卜筮兆數(shù)，猶王治瑞應(yīng)。瑞應(yīng)無(wú)常，兆數(shù)詭異。詭異則占者惑，無(wú)常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數(shù)，吉人可遭也；治遇符瑞，圣德之驗(yàn)也。周王伐紂，遇烏魚(yú)之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當(dāng)起，出不宜逢瑞；使武王命當(dāng)興，卜不宜得兇。由此言之，武王之卜，不得兇占，謂之兇者，失其實(shí)也。魯將伐越，筮之，得“鼎折足”。子貢占之以為兇。何則？鼎而折足，行用足，故謂之兇�？鬃诱贾詾榧�，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉�！濒敺ピ�，果克之。夫子貢占鼎折足以為兇，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜，無(wú)非而得兇，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專(zhuān)。
著書(shū)記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗(yàn)，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人，占之誤也�！逗榉丁坊�，卜筮之變，必問(wèn)天子卿士，或時(shí)審是。夫不能審占，兆數(shù)不驗(yàn)，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰(zhàn)，夢(mèng)與成王搏，成王在上而監(jiān)其腦，占曰“兇”。咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也�！币詰�(zhàn)果勝，如咎犯占。夫占?jí)襞c占龜同。晉占?jí)粽卟灰?jiàn)象指，猶周占龜者不見(jiàn)兆者為也。象無(wú)不然，兆無(wú)不審。人之知暗，論之失實(shí)也。傳或言：武王伐紂，卜之而龜<兆昔>。占者曰“兇”。太公曰：“龜<兆昔>，以祭則兇，以戰(zhàn)則勝�！蔽渫鯊闹�，卒克紂焉。審若此傳，亦復(fù)孔子論卦，咎犯占?jí)糁?lèi)也。蓋兆數(shù)無(wú)不然，而吉兇失實(shí)者，占不巧工也。
翻譯
世俗迷信卜筮，認(rèn)為卜是向天問(wèn)疑，筮是向地問(wèn)疑，蓍草和龜甲都很神靈，龜兆和蓍數(shù)就是天地對(duì)占卜者提問(wèn)的答復(fù)，因此遇事便不和人商議而去占卜算卦，違反事情是否可行的道理而去迷信吉兇之說(shuō)。人們內(nèi)心認(rèn)為天地確實(shí)會(huì)給予答復(fù)，蓍草和龜甲真是很神靈的。按照實(shí)情論述此事，卜筮并不能問(wèn)天地，蓍草和龜甲不一定那么神靈。說(shuō)它們有神靈，能向天地提問(wèn)，這是俗儒的說(shuō)法。
用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？子路問(wèn)孔子說(shuō)：“豬羊的肩胛骨灼后同樣可以得到兆，用雚葦藁芼這些草同樣可以得到數(shù)，為什么一定要用蓍草和龜甲呢？”孔子說(shuō)：“不是這樣，大概只是取蓍和龜這兩個(gè)名字的含義吧。稱(chēng)之為蓍，是指生存時(shí)間長(zhǎng)；稱(chēng)之為龜，是指年代久遠(yuǎn)。要辯明疑惑不定的事情，應(yīng)該請(qǐng)教年歲大、有經(jīng)歷的人�！庇纱苏f(shuō)來(lái)，蓍草并不神，龜甲也不靈，這只是取它們的名，不一定有其實(shí)。沒(méi)有其實(shí)，就說(shuō)明它們沒(méi)有神靈；沒(méi)有神靈，可見(jiàn)用龜蓍占卜并不是向天地問(wèn)吉兇。
況且天地的口耳在哪里，而能夠問(wèn)它們呢？自然和人事是同一個(gè)道理，想要了解天，根據(jù)人事就可以知道，相互提問(wèn)，如不親自當(dāng)面看見(jiàn)對(duì)方，親自問(wèn)對(duì)方的意見(jiàn)，那么對(duì)方的意見(jiàn)就沒(méi)法了解。想問(wèn)天，天很高，天的耳與人相距很遠(yuǎn)。如果天沒(méi)有耳，天就沒(méi)有形體。沒(méi)有形體，那就是氣。氣像云霧一樣，怎么能答復(fù)人呢？蓍草是用來(lái)問(wèn)地的，地有形體，與人沒(méi)有差異。向人提問(wèn)，不靠近耳朵，人就聽(tīng)不見(jiàn)：人聽(tīng)不見(jiàn)，口就不會(huì)回答人。說(shuō)問(wèn)天，天只是一種氣，不能使龜甲產(chǎn)生兆象；說(shuō)問(wèn)地，地的耳朵很遙遠(yuǎn)，聽(tīng)不見(jiàn)人的提問(wèn)。確實(shí)認(rèn)為天地會(huì)答復(fù)人的提問(wèn)，有什么根據(jù)呢？
人在天地之間，如同蟣虱附著在人身上一樣。如果蟣虱想了解人的心意，它們?cè)谌说亩咗Q叫，人仍然聽(tīng)不見(jiàn)。為什么呢？因?yàn)橄l虱和人小大不同，聲音語(yǔ)言不通�，F(xiàn)在用微小的人，去問(wèn)巨大的天地，他們的聲音怎么能相通呢？天地怎么能知道人的旨意呢？有人說(shuō)：“人懷有天地之氣，天地之氣在人的形體之中，這就是神了。人將要進(jìn)行卜筮，告知蓍草龜甲，神就用耳聽(tīng)口言。如果自己思念，神就從胸腹之中了解人的心意。所以鉆薄龜甲揲分蓍草，兆象出現(xiàn)數(shù)字也明確�！�
人用精神進(jìn)行考慮，經(jīng)考慮無(wú)法決定，所以就求問(wèn)蓍龜。蓍龜表現(xiàn)出的兆數(shù)，與人的心意相吻合，就可以認(rèn)為這是神明答復(fù)的了。有時(shí)自己的心意認(rèn)為可行，而兆數(shù)又不吉利；有時(shí)兆數(shù)就算吉利，而自己的心意又認(rèn)為是兇。所謂思慮，就是自己的心神；所謂兆數(shù)，也是自己的心神。同一個(gè)身體的神，在胸中就是思慮，在胸外就是兆數(shù)，就同人進(jìn)屋坐下，出門(mén)行走一樣�；蛐谢蜃粫�(huì)和自己的心意不一致，或出或入也不會(huì)違背自己的心意。如果兆數(shù)是由神明形成的，就不應(yīng)該和思慮有什么不同。
天地有形體，所以能運(yùn)動(dòng)。能運(yùn)動(dòng)的，都是活的東西。天地既然是活的，那就與人相同了。問(wèn)活人必須用活人，才能得到回答。如果讓死人問(wèn)活人，那就一定不能互相應(yīng)答�，F(xiàn)在天地是活的而蓍龜是死的，通過(guò)死的龜甲、蓍莖去問(wèn)活的天地，怎么能得到回答呢？用枯龜?shù)墓�，死蓍的莖，去問(wèn)活著的天地，世人認(rèn)為天地會(huì)答復(fù)，這就錯(cuò)了。
如果說(shuō)蓍龜有如版牘，兆數(shù)有如文字，就像君王發(fā)布命令一樣嗎？天地的口耳在何處，而能發(fā)布命令呢？孔子說(shuō)：“天說(shuō)過(guò)什么呢？但四季照常運(yùn)行，萬(wàn)物照常生長(zhǎng)。”天不言語(yǔ)，那么也就不聽(tīng)人的言語(yǔ)。天道崇尚自然無(wú)為，現(xiàn)在人去問(wèn)天地，天地有答復(fù)，這就成了自然有意識(shí)地答復(fù)卜筮者了。考察《周易》上的文字，看它所載的用蓍草算卦的方法，是將蓍草分成兩部分以象征天地，四根四根的分?jǐn)?shù)以象征四季，所剩的余數(shù)放在旁邊，以象征閏月。這是用類(lèi)似的事物相互仿效，以此確定構(gòu)成卦象的數(shù)字罷了，哪里是說(shuō)天地真會(huì)答復(fù)卜筮的人呢？
人事的道理，互相提問(wèn)則回答，不問(wèn)就不回答，沒(méi)有所求，平白無(wú)故地敲別人家的門(mén)，不提出問(wèn)題，毫無(wú)目的地在別人的面前空辯，那么主人或者只笑不答應(yīng)，或者生氣而不回答。假如讓卜筮的人平白無(wú)故地鉆薄龜甲而卜問(wèn)，毫無(wú)目的地?cái)[弄蓍草來(lái)算卦，對(duì)天地進(jìn)行戲弄，也會(huì)得到兆數(shù)，難道天地在胡亂答復(fù)嗎？假如又讓人咒罵天而占卜，敲打地而算卦，無(wú)理至極，也會(huì)得到兆數(shù)。如果說(shuō)兆數(shù)是天地神靈的表現(xiàn)，為什么不滅掉他灼龜?shù)幕穑瑹氖�，使算卦人的手發(fā)抖而擾亂他求得的數(shù)字，讓他身體生病疼痛，血?dú)夥e聚噴涌呢？反而還為占卜的人顯示兆數(shù)，為什么天地不怕辛勞，用心如此善良呢？據(jù)此說(shuō)來(lái)，卜筮不能問(wèn)天地，兆數(shù)也不是天地的答復(fù)，是很明白的了。
然而卜筮也一定會(huì)表示出吉兇。有些發(fā)議論的人說(shuō)卜筮的吉兇是隨人們行為的善惡而相應(yīng)出現(xiàn)的，如同祥瑞應(yīng)和善行而出現(xiàn)，災(zāi)異隨著惡行而到來(lái)一樣。國(guó)家治理的好壞，相應(yīng)招致祥瑞或?yàn)?zāi)異，懷疑這不是天地有意應(yīng)和的。吉人鉆薄龜甲卜問(wèn)，吉兆往往隨著出現(xiàn)；惡人揲蓍算卦，往往得到不吉利的筮數(shù)。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？殷紂王，是極兇惡的君王，他在位時(shí)災(zāi)異一個(gè)接一個(gè)，他占卜了七十次都是兇兆。所以祖伊說(shuō)：“賢人和大龜板，都覺(jué)察不出一點(diǎn)吉兆�！辟t人不稱(chēng)贊，大龜板不顯現(xiàn)吉兆，災(zāi)異屢次到來(lái)，因此周武王承受天命滅殷稱(chēng)君。劉邦興起，天和人全都護(hù)佑他，奇異的現(xiàn)象已經(jīng)很多了，豐沛的百姓，占卜得到吉兆。所以吉人的占卜，所招致的兆象沒(méi)有一個(gè)不吉利；惡人的揲蓍，所得到的筮數(shù)沒(méi)有一個(gè)不是壞的。
衛(wèi)國(guó)的石駘死了，他沒(méi)有嫡子，卻有六個(gè)庶子，就用占卜決定誰(shuí)為繼承人，占卜的人說(shuō)：“洗頭洗澡佩帶玉器就會(huì)得吉兆�！蔽鍌�(gè)庶子都洗頭洗澡佩帶玉器。石祁子說(shuō)：“哪有為父親守喪期間還洗頭洗澡佩帶玉器的呢？”他不洗頭洗澡不佩帶玉器，石祁子得到了應(yīng)繼承父位的吉兆。衛(wèi)國(guó)人認(rèn)為龜甲是有知的。龜甲并不有知，而是石祁子自己有知。祁子施行善政，又有好的言語(yǔ)，言語(yǔ)好政治善，所以得到明顯的吉兆。假使當(dāng)時(shí)不用占卜決定繼承人，讓眾人來(lái)商議推舉，人們也仍然會(huì)稱(chēng)贊他好。為什么呢？因?yàn)槿说男乃己蜕竦闹家鈱?duì)吉兇的看法是相同的。以上的這些話好像是對(duì)的，但并不符合占卜算卦的實(shí)際。
鉆薄龜甲擺弄蓍草，自然會(huì)得兆數(shù)，兆數(shù)的出現(xiàn)，自然會(huì)有吉兇，而有吉兇的人，碰巧與兆數(shù)相遇。吉人與好的兆象吻合，兇人與惡的筮數(shù)相遇，如同吉人走在路上遇到吉祥的事物，隨便就可以看到吉祥之物一樣，并不是吉祥的事物有意表現(xiàn)為吉人的祥瑞。兇人，在路上碰到壞事也是如此。善惡事物的出現(xiàn)，并不是天的回答，是碰巧與善惡之人相遇到一起了。鉆龜占卜揲蓍算卦會(huì)出現(xiàn)吉兇的征兆，就是由于有相遇上吉兇事物這類(lèi)情況。
用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？周武王生病，周公用龜甲占卜了三次，周公說(shuō)：“所遇到的都是吉兆�！濒攪�(guó)大夫莊叔生個(gè)兒子叫穆叔，用《周易》給兒子算命，遇上明夷卦變謙卦。占卜稱(chēng)為“逢”，算卦稱(chēng)為“遇”，實(shí)際上是各人的遭遇所得到的卦象，并不是由善惡所帶來(lái)的。善就遇上吉兆，惡就碰上兇兆，天道自然如此，不是由于人的善惡所造成的。根據(jù)這種情況而論，君王治國(guó)有吉兇征兆出現(xiàn)，也仍然是這個(gè)道理。君王碰巧道德高尚，時(shí)運(yùn)碰巧天下應(yīng)當(dāng)太平，美好的事物奇異的征兆就會(huì)偶然出現(xiàn)。不賢德的君王碰到的情況，也就和這種情況相反。
世人談?wù)摬敷叩暮芏�，懂得卜筮的真正道理的人很少。有的論者認(rèn)為龜蓍卜筮的結(jié)果可以作為做事情的參考，但不能完全信賴(lài)它。鉆龜占卜揲蓍算卦。兆數(shù)總是會(huì)出現(xiàn)的，它的出現(xiàn)并沒(méi)有固定不變的解釋?zhuān)怯烧疾返娜酥饔^加以解釋。出現(xiàn)吉兆而占卜的人認(rèn)為它是兇兆，出現(xiàn)兇數(shù)而占卜的人認(rèn)為它是吉數(shù)，如果吉兇不靈驗(yàn)，就認(rèn)為卜筮不可信。周武王討伐紂王，筮算這件事，不吉利，占卜的人說(shuō)：“大兇�！苯崎_(kāi)蓍草踐踏龜甲后說(shuō)：“枯骨死草，怎么能知道就不吉利呢？”卜筮出現(xiàn)兆數(shù)，不是兆數(shù)所顯示的吉兇錯(cuò)了，是占卜的人辨別不清吉兇，把吉兇說(shuō)顛倒了。吉兇顛倒了，所以姜太公不相信它。
用蓍草算卦龜甲占卜，如同圣王治理天下；卜筮出現(xiàn)的兆數(shù)，如同圣王治理天下時(shí)出現(xiàn)的祥瑞。祥瑞不經(jīng)常出現(xiàn)，兆數(shù)變化多端。兆數(shù)變化多端就使占卜的人疑惑，祥瑞不經(jīng)常出現(xiàn)就使議論的人懷疑。懷疑就認(rèn)為天下尚未大治，疑惑就認(rèn)為占卜不正確。用什么來(lái)證明這一點(diǎn)呢？吉利的兆數(shù)，吉人可以遇上；治理天下遇上祥瑞，是圣王有德的證明。周武王討伐紂王，遇到赤烏鴉和白魚(yú)的祥瑞，他占卜為什么會(huì)遇上不吉利的兆數(shù)呢？假如周武王命中不應(yīng)當(dāng)興起，出兵就不該遇上祥瑞；假如周武王命運(yùn)該當(dāng)興盛，占卜就不該遇上兇兆。據(jù)此說(shuō)來(lái)，武王的占卜，不應(yīng)該得兇兆，說(shuō)它是兇兆，就違背了它的真實(shí)情況。
魯國(guó)將要攻打越國(guó)，對(duì)這件事算卦，得的爻辭是“鼎折斷了足”，子貢占斷這件事認(rèn)為是兇兆。為什么呢？鼎折斷了足，行走要用足，所以認(rèn)為它是兇兆。孔子占斷這件事認(rèn)為是吉兆，孔子說(shuō)：“越人居住在水邊，行動(dòng)用船，不用足，所以認(rèn)為它是吉兆�！濒攪�(guó)攻打越國(guó)，果然戰(zhàn)勝了越國(guó)。子貢占卜“鼎折斷了足”認(rèn)為是兇兆，就同周代占卜人說(shuō)武王伐紂不吉利一樣。不吉中一定含有吉，就像“折鼎足”這樣的預(yù)兆有利于攻打越國(guó)一樣。周代人多數(shù)像子貢那樣只有死板地解釋兆數(shù)吉兇的能力，很少有像孔子那樣的與眾不同的論證的才干，所以看到異乎尋常的兆數(shù)，就不能辨別清楚了。世人因?yàn)槲渫跽疾�，沒(méi)有過(guò)失而得兇兆，所以認(rèn)為卜筮不能完全信賴(lài)，只能略微用來(lái)輔助政務(wù)，表示有鬼神在支配，說(shuō)明不是自己在專(zhuān)斷。
編書(shū)記史的人，收集以往的事例，如韓非《飾邪》那樣的篇章，用已經(jīng)發(fā)生的史事作證明。抨擊指責(zé)卜筮，反對(duì)人們迷信卜筮。卜筮并不是完全不能用，是卜筮的人往往占斷錯(cuò)了�！渡袝�(shū)》中的《洪范》記載考察疑難問(wèn)題，以及卜筮的卦象出現(xiàn)了不同的解釋?zhuān)欢ㄒ蠼烫熳雍痛蟪迹蛟S確實(shí)是正確的。不能對(duì)兆數(shù)作出確切的解釋?zhuān)讛?shù)不靈驗(yàn)，就認(rèn)為卜筮不可信賴(lài)。晉文公與楚成王開(kāi)戰(zhàn)，夢(mèng)見(jiàn)同楚成王搏斗，楚成王伏在他身上吮吸他的腦汁，占?jí)舻娜苏f(shuō)：“是兇兆�！本谭刚f(shuō)：“是吉兆！您得天的保佑，楚成王是低頭認(rèn)罪。吮吸您的腦汁，會(huì)使他軟弱無(wú)力�！笔潞笈c楚成王交戰(zhàn)果然獲勝，正如咎犯所占斷的一樣。
占斷夢(mèng)象與占斷龜兆相同。晉國(guó)占?jí)舻娜瞬幻靼讐?mèng)兆的意思，如同周代占卜的人不明白龜兆的意思一樣。夢(mèng)兆沒(méi)有不對(duì)的，龜兆沒(méi)有不明的，由于人的才智愚昧，論斷兆象偏離了實(shí)情。有的傳上說(shuō)：“武王討伐紂王，占卜此事龜兆不清楚。占卜的人說(shuō)：“是兇兆�！苯f(shuō)：“龜兆不清楚，依照這個(gè)兆象舉行祭祀就不吉利，依照這個(gè)兆象進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)就能取勝�！蔽渫趼�(tīng)從了太公的話，終于戰(zhàn)勝了紂王。如果真像這種記載所說(shuō)的那樣，也就又同孔子解釋卦象，咎犯解釋夢(mèng)兆是同一類(lèi)的了。大約兆數(shù)沒(méi)有不對(duì)的，而吉兇失實(shí)，是因?yàn)檎疾返娜瞬桓呙髑擅畹木壒省?/p>
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