胡錦濤在耶魯大學(xué)演講中的典故--“墨子”三字經(jīng)
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胡錦濤先生在耶魯大學(xué)的演講中提到中華文明早有“強(qiáng)不執(zhí)弱，富不侮貧”的傳統(tǒng)，這句名言是戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴時(shí)候墨子說(shuō)的，完整的話是這樣的：《墨子，兼愛中》“天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽(yù)之�！碧煜氯讼鄲�，強(qiáng)者不壓制弱者，人多勢(shì)眾的不劫掠人少的，富人不欺侮窮人，高貴的不鄙視卑賤的人，奸詐狡猾的也不欺騙愚笨的。那么天下的災(zāi)禍、爭(zhēng)奪、埋怨、仇恨都不可能發(fā)生，那就是由于相愛才有可能，所以仁人君子都十分贊美兼愛的美德。因此話，想必會(huì)有朋友愿意多了解墨家的思想和墨子的名言，現(xiàn)將墨子的名言編成三字經(jīng)的形式發(fā)給大家惠存，取名《墨子仨元經(jīng)》如下
人之初 性本靈 染于蒼 入于黃
人的天性并無(wú)善惡之分，而是天真純潔，易受環(huán)境的影響，墨子有一天走到染坊看到染絲“染于蒼則蒼，染于黃則黃”就發(fā)出了對(duì)人性的感嘆�！赌�，所染》“子墨子言見染絲者而嘆曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃。所入者變，其色也變，五入必而已，則為五色矣。故染不可不慎也�！蹦涌吹饺窘z曾嘆息道：絲放于青色染料里變成青色，放于黃色染料里變成黃色。投入的染料不同，絲的顏色也不同。絲放進(jìn)五種不同的染色里，就能染出五色。所以人性的浸染不可不慎重啊.
士有學(xué) 行為本 戰(zhàn)雖陳 勇為本
《墨子，修身》“士雖有學(xué)，而行為本焉。君子戰(zhàn)而有陳（陣），而勇為本�！笔咳穗m然有學(xué)問(wèn)，但仍應(yīng)以高尚的品行為根本。君子以不學(xué)為恥，學(xué)習(xí)的根本目的是完善品行，品行是學(xué)習(xí)的根本。好象戰(zhàn)斗一樣，雖然有好的陣法，但是勇猛和士氣是根本
安示危 危示安 儉節(jié)昌 淫佚亡
“安，示之危。危，示之安�！蹦痈嬖V我們，安危是可以轉(zhuǎn)換的，在事情沒有轉(zhuǎn)變前，應(yīng)未雨綢繆。節(jié)儉才會(huì)昌盛，奢侈淫佚必會(huì)滅亡，國(guó)如此，家也如此�！赌樱o過(guò)》“富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無(wú)亂，不可得也。儉節(jié)則昌，淫佚則亡。”富人奢侈浪費(fèi)，孤苦無(wú)靠的人忍饑受凍，即使祈求天下不亂，也是不可能的。節(jié)儉能昌盛，淫佚必會(huì)滅亡> 兼相愛天下治交相利天下富
《墨子，兼愛中》“兼相愛，交相利”人們?nèi)绻嫘牡叵嗷圩o(hù)，彼此都可以得到利益。平等而無(wú)差別的愛是建立社會(huì)公德之所需，人與人之間互相愛護(hù)，天下得治。互通有無(wú)，共贏而兼顧弱勢(shì)群體的利益，天下才會(huì)富裕�！赌樱鎼凵稀贰疤煜录嫦鄲蹌t治，交相惡則亂�！碧煜氯四芑ハ鄲圩o(hù)，天下就可安定；若互相憎恨，天下必亂�！赌�，魯問(wèn)》“墨子曰：王公大人用吾言，國(guó)必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修�！蹦拥睦碚摻o國(guó)家管理者聽從了，國(guó)家就會(huì)得到治理；平民百姓聽從了，品行必定會(huì)高尚
財(cái)不分 不為友 力助人 道勸人
《墨子，修身》“據(jù)財(cái)不能以分人，不足與友，守道不篤，遍物不博，辨是非不察者，不足與游�！睋碛绣X財(cái)而不肯與人分享的人，不值得與他交朋友；不能信守原則，守道不專一，認(rèn)識(shí)事物不廣博，對(duì)是非分辨不清楚的，不能明察的人，不值得與他交游�！赌�，尚賢下》“有力疾以助人，有財(cái)勉以分人，有道勸以教人�！庇辛α康内s快去幫助別人，有財(cái)產(chǎn)的盡量與人分享，有道德的要?jiǎng)駥?dǎo)和教育別人
言必信行必果志不強(qiáng)智不達(dá)
《墨子，兼愛下》“言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也�！闭f(shuō)話要有誠(chéng)信，說(shuō)了就辦，辦事必果斷，使言行就象古代通關(guān)的符節(jié)一樣符合才行，這樣說(shuō)的話才會(huì)讓人信服�！赌�，修身》“志不強(qiáng)者智不達(dá)，言不信者行不果�！辈粓�(jiān)持信念的人，他的智慧一定不高；說(shuō)話不講信用的人，他不會(huì)去行動(dòng)。“務(wù)言而緩行，雖辯必不聽�！敝徽f(shuō)不做，即使口才再好，人們也不會(huì)相信他
愛人者 人恒愛 利人者 人利之
《墨子，兼愛中》“夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡人；害人者，人亦從而害之。”凡愛別人的人，別人也必定跟著愛他；給別人好處的人，別人也必然同樣給他好處；憎惡別人的人，別人也必定同樣憎惡他；殘害別人的人，別人也必定同樣殘害（損害）他�！赌樱笕 贰皭廴瞬煌饧�，己在所愛中；己在所愛，愛加于己。倫列之愛己，愛人也�！奔鎼鄄⒉皇前炎约号懦谕猓瑦蹌e人并不是不愛自己，自己也在所愛之中，愛也包括自己。無(wú)差等的愛己，將自己與他人一視同仁，服從真理來(lái)兼愛，也就是愛人
義利兼 孝利親 興大利 除大害
《墨子，兼愛中》“子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害。以此為事者也�！蹦诱f(shuō)，有仁德的人辦事，一定是以增進(jìn)天下萬(wàn)民的利益，除去天下萬(wàn)民的禍患為己任，以此作為自己的事業(yè)的�！督�(jīng)上義，利也”義，就是有利于人，與人分享利益�！督�(jīng)下》“孝，利親也。忠，以為利而強(qiáng)君也。信，合于意也。廉，作非也�！毙ⅲ⒕�，就是有利于雙親的行為。忠，忠誠(chéng)，是能有利于國(guó)家并使國(guó)家強(qiáng)大的行為。信，誠(chéng)信，指發(fā)表的言論和自己的動(dòng)機(jī)相吻合。廉，廉恥，能夠反省自己所作所為的過(guò)錯(cuò)
尚賢者 政之本 見賢急 舉賢能
《墨子，尚賢上》“夫尚賢者，政之本也�！边x用賢能人才，是為政的根本。《墨子，親士》“入國(guó)而不存其士，則亡國(guó)矣。見賢不急，則緩其君矣�！钡揭粋�(gè)國(guó)家主政卻不培養(yǎng)國(guó)中的士人賢才，就會(huì)滅亡這個(gè)國(guó)家。發(fā)現(xiàn)賢才卻不急于推舉或任用，就是對(duì)國(guó)家的不敬
選賢能蔑不避親 無(wú)能者 則下之
《墨子，尚賢上》“有能則舉之，無(wú)能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也�！睂�(duì)有才能的人就舉薦，對(duì)沒才能的人就撤職。任人為賢，公正選拔，辟除私怨，就是尚賢的真義所在�！赌�，尚同上》“選天下之賢可者，立以為天子�！边x舉天下德才兼?zhèn)涞娜耍屗鲱I(lǐng)導(dǎo)人。這是中華文化里最早的民主選舉思想
不執(zhí)弱 不劫寡 不侮貧 不欺愚
《墨子，兼愛中》“天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽(yù)之�！碧煜氯讼鄲郏瑥�(qiáng)者不壓制弱者，人多勢(shì)眾的不劫掠人少的，富人不欺侮窮人，高貴的不鄙視卑賤的人，奸詐狡猾的也不欺騙愚笨的。那么天下的災(zāi)禍、爭(zhēng)奪、埋怨、仇恨都不可能發(fā)生，那就是由于相愛才有可能，所以仁人君子都十分贊美兼愛的美德
力者生 惰者貧 強(qiáng)必貴 弱必辱
《墨子，非樂(lè)上》“賴其力者生，不賴其力者不生�！币蕾囎约撼隽趧�(dòng)生產(chǎn)的人，才能生存繁衍；好逸惡勞的人不得食�！赌�，非命下》“彼以為強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤；強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱，故不敢怠倦�！辟t者以為努力勤奮工作一定能富貴，不努力去做事必會(huì)貧賤；努力工作的人，必定顯赫，懶惰的人，一定蒙受恥辱，所以不能懶怠困倦
士損己 益所為 貧見廉 富見義
《墨子，經(jīng)上》“任，士損己而益所為也�！比蝹b的行為，就是犧牲自己的利益去做有益于他人和社會(huì)的事。《墨子，修身》“君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反之身者也�！本犹幨赖脑瓌t是：貧窮進(jìn)要表現(xiàn)出廉潔，富貴時(shí)要講真理正義，對(duì)人生前愛戴，死后真心哀悼，情之所至，這四種表現(xiàn)不是可以用虛浮的外表假裝出來(lái)的，是由反躬自問(wèn)，自省自修才能做到的
生見愛 死見哀 言不信 行不果
《墨子，貴義》”言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足遷行而常之，是蕩口也�！毖哉撊缒芨吨T行動(dòng)的，不妨常掛在嘴邊；不能付諸行動(dòng)的，就不應(yīng)經(jīng)常講。言論不足以付諸行為的經(jīng)常講，那就是白費(fèi)口舌尋開心
利之中 取其大 害之中 取其小
《墨子，大取》“斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。”被蛇咬了，為了保存手腕而去掉手指，這是從兩利當(dāng)中選擇大的，從兩害之中選擇小的；害中選小，并不是喜歡禍患，而是相對(duì)來(lái)說(shuō)獲得了利益�！袄腥〈�，非大得已也；害之中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利之中大取也；于所既有而棄焉，是害之中取小也。”在利益中選擇大的，不是不得已；在害處之中選擇小的，是不得已。在本來(lái)所沒有的事物中去選擇，這是選擇到了大利；在既得利益中去舍棄，是選擇到了避免小的害處
鏡于水 見面容 鏡于人 知吉兇
《墨子，非攻中》“子墨子言曰：古者有語(yǔ)曰：君子不鏡于水而鏡于人。鏡于水，見面之容；鏡于人，則知吉與兇�！蹦右霉湃说脑捳f(shuō)：君子不用水做鏡子，而以人作為鏡子。用水作鏡只能看出面容，以人作鏡，卻可以知道吉兇，也就是自己未來(lái)的命運(yùn)
言三表 本原用 量腹食 度身衣
《墨子，非命上》“言必有三表，何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之？發(fā)以為刑政，觀其中國(guó)家百姓之利也�！焙玫睦碚撘裱N標(biāo)準(zhǔn)，哪三種標(biāo)準(zhǔn)呢？墨子說(shuō)：那就是本、原、用，也就是今天說(shuō)的三段論邏輯思維方法，可繼往而開來(lái)。本，就是考證歷史，向上探求古代圣賢的成功案例。原，就是體察民情，也就是今天說(shuō)的理論聯(lián)系實(shí)際，能否符合民眾的生活需要。用，就是在實(shí)踐中檢驗(yàn)真理，把理論會(huì)付諸行動(dòng)，看是否符合國(guó)家和民眾的根本利益。這就是評(píng)價(jià)一個(gè)好理論的三種標(biāo)準(zhǔn)。《墨子，魯問(wèn)》“量腹而食，度身而衣�！背燥埓┮�，皆有度，適欲和適度就好
法不仁 不為法 殺不辜 得不祥
《墨子，法儀》“子墨子曰：天下從事者，不可以無(wú)法儀，無(wú)法儀而其事能成者無(wú)有也�！蹦诱f(shuō)：天下做任何事，都不可以沒有法度標(biāo)準(zhǔn)；無(wú)法無(wú)天能做成事的，從來(lái)就沒有。“法不仁，不可以為法�！狈刹蝗屎瘢筒粦�(yīng)該制訂，制訂了的，也應(yīng)該廢除�！皻⒉还颊�，得不祥焉�！睔⒑o(wú)辜的人，就會(huì)得到不祥的報(bào)應(yīng)和下場(chǎng)
立法儀 遵法度 賞當(dāng)賢 罰當(dāng)暴
《墨子，經(jīng)上》“法，所若而然也�！狈桑褪切枰蠹易袷囟仨殶o(wú)條件遵守的制度。《墨子，天志》“賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺無(wú)辜，不失有罪。”獎(jiǎng)勵(lì)的必須是賢人，懲罰的一定是惡人。既不冤枉一個(gè)無(wú)辜者，也不漏掉一個(gè)有罪者
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