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與《論語(yǔ)》有關(guān)的成語(yǔ)典故(部分)(備課資料)

發(fā)布時(shí)間:2016-10-6 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機(jī)版

 與《論語(yǔ)》有關(guān)的成語(yǔ)典故(部分)

賈陸英

《論語(yǔ)》是中華文化的瑰寶,它對(duì)于中華文化,對(duì)于中國(guó)人的價(jià)值觀、思維方式和行為方式有著深遠(yuǎn)而廣泛的影響。這一點(diǎn),從千古流傳的成語(yǔ)典故中可見(jiàn)一斑。

哀而不傷:形容詩(shī)歌、音樂(lè)優(yōu)美雅致,感情適中。并引申開(kāi)來(lái),比喻做事符合中庸之道,既無(wú)過(guò),也無(wú)不及。語(yǔ)出《論語(yǔ)八佾》:“《關(guān)雎》,樂(lè)而不淫,哀而不傷。”“淫”,是指過(guò)分而沒(méi)有節(jié)制的行為或事物!蛾P(guān)雎》是《詩(shī)經(jīng)》的第一篇,描寫(xiě)一位君子愛(ài)上一位淑女,當(dāng)其求而未得時(shí)的那種輾轉(zhuǎn)反側(cè),日夜思之的哀情;當(dāng)其求之既得后的那種鐘鼓樂(lè)之,琴瑟友之的歡樂(lè)?鬃诱f(shuō):《關(guān)雎》這首詩(shī)快樂(lè)而不至毫無(wú)節(jié)制,悲哀而不至使人傷害身心,故而大加贊賞。

飽食終日:用以批評(píng)那些整天吃飽飯,什么事也不做的人。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》:“飽食終日,無(wú)所用心,難矣哉!不有博奕者乎?為之,猶賢乎已!薄安保袊(guó)古代的一種棋局,已失傳!稗取保瑖?鬃诱f(shuō):整天吃飽了飯,不動(dòng)腦子、不干事的人,是很難成才的呀!不是有博和奕這樣的游戲嗎?玩玩愽奕,也比閑著混日子好得多。漢朝著名思想家王充在《論衡.別通》中進(jìn)一步闡述了孔子的觀點(diǎn),他說(shuō):“自孔子以下,至漢之際,有才能之稱(chēng)者,非有飽食終日無(wú)所用心也,不說(shuō)《五經(jīng)》則讀書(shū)傳。”

暴虎馮河:“暴虎”,是指空手與老虎搏斗;“馮河”,是指徒步過(guò)河。比喻有勇無(wú)謀,冒險(xiǎn)行事。語(yǔ)出《論語(yǔ)述而》:“暴虎馮河,死而無(wú)悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也!边@是孔子引用《詩(shī)經(jīng).小雅.小旻》中“不敢暴虎,不敢馮河”的詩(shī)句,開(kāi)導(dǎo)子路不可魯莽行事,要多學(xué)習(xí),重智慧,善用腦。有一次,孔子對(duì)顏淵說(shuō),如果有人用我,就行此道于世;不用我,就藏此道于身,只有我和你能夠這樣!子路聽(tīng)了不服氣地說(shuō):老師若是率領(lǐng)三軍,將和誰(shuí)同事呀?孔子便抓住這一機(jī)會(huì),對(duì)子路進(jìn)行導(dǎo)引。他說(shuō):赤手空拳和老虎搏斗,不用船就去渡河,這樣死了都不后悔的人,我是不和他共事的。我要選的共事者,一定是遇事而小心謹(jǐn)慎,善于謀略而能成大事的人。

周而不比:“周”,是忠誠(chéng)之意;“比”,是勾結(jié)之意。指彼此真誠(chéng)相處而不相互勾結(jié)。語(yǔ)出《論語(yǔ)為政》:“君子周而不比,小人比而不周!笨鬃又赋,君子是以道義來(lái)真誠(chéng)地團(tuán)結(jié)人,小人則是以暫時(shí)的利害相互勾結(jié)在一起。

比而不周:指小人相互勾結(jié)而又各懷鬼胎。

必不得以:“必”,一定;“不得以”,不能不如此。意為無(wú)可奈何,必須如此。語(yǔ)出《論語(yǔ)顏淵》:“子貢問(wèn)政,子曰:‘足食,足兵,民信之矣!迂曉唬骸夭坏靡讯ィ谒谷吆蜗?’曰:‘去兵!迂晢(wèn):‘必不得已而去,于斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無(wú)信不立!弊迂曄蚶蠋熣(qǐng)教怎樣去治理政事?鬃诱f(shuō):“要有充足的糧食,要有充足的軍備,要讓民眾對(duì)政府有信心!弊迂曊f(shuō):“如果迫不得已,必須去掉一條,在這三條中先去掉哪一條呢?”孔子說(shuō):“去掉軍備!弊迂晢(wèn):“如果迫不得已,必須再去掉一條,在其余的兩條中先去掉哪一條呢?”孔子說(shuō):“去掉糧食。自古以來(lái)人人都免不了死亡,但是,如果民眾對(duì)政府失去信心,這個(gè)國(guó)家就立不起來(lái)。”

博施濟(jì)眾:“博”,寬廣;“施”,給予;“濟(jì)”,救濟(jì)、幫助。意為廣泛地給民眾以好處。語(yǔ)出《論語(yǔ)雍也》:“子貢曰:‘如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?’子曰:‘何事于仁!必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已!弊迂晢(wèn)老師:“如果有人廣泛地給民眾以好處,又能幫助民眾過(guò)上好日子,怎么樣?可以說(shuō)是仁道了嗎?”孔子說(shuō):“這哪里僅僅是仁道!這一定是圣德了!堯、舜這樣的圣人或許都難以完全做到呀!仁是什么呢?自己要立得住,也要使別人立得;自己要行得通,也要使別人行得通。能夠從自身做起,從身邊的事例做起,可以說(shuō)這就是實(shí)踐仁道的方法了!碧瞥枷爰翼n愈在《讀墨子》中,把“博施于民而能濟(jì)眾”加以提煉,他說(shuō):“孔子泛愛(ài)親仁,以博施濟(jì)眾為圣,不兼愛(ài)哉?”

博學(xué)篤志:“篤”,忠實(shí),一心一意。意為廣泛地學(xué)習(xí),而又堅(jiān)守住自己的志趣。語(yǔ)出《論語(yǔ)子張》:“博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,仁在其中矣!弊酉挠浭隹鬃拥慕陶d說(shuō):“廣博地學(xué)習(xí)知識(shí),堅(jiān)守住君子之道,緊扣住切近處的事物去問(wèn)、去思,就能領(lǐng)悟到如何做人、如何為道的道理,故而仁德也就在其中了。”

不恥下問(wèn):不以向?qū)W問(wèn)比自己差的或職位比自己低的人請(qǐng)教為可恥。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(zhǎng)》:“子貢問(wèn)曰:孔文子何以謂之‘文’也?子曰:敏而好學(xué),不恥下問(wèn),是以謂之‘文’也! “孔文子”是衛(wèi)國(guó)大夫孔圉,謚號(hào)為“文”。中國(guó)古代的謚法,是帝王、諸侯、卿大夫、大臣等人死后,朝廷根據(jù)他們生前的事跡和品德,評(píng)定一個(gè)稱(chēng)號(hào),對(duì)其一生蓋棺定論的制度。子貢請(qǐng)教老師:“孔文子這個(gè)人憑什么得謚號(hào)為‘文’呢?”孔子依據(jù)《逸周書(shū).謚法》關(guān)于“學(xué)勤好問(wèn)曰文”的規(guī)定,回答說(shuō):“他聰明、勤奮、好學(xué),又能謙虛地向不如自己的人請(qǐng)教問(wèn)題,不以為恥,所以用‘文’字做他的謚號(hào)。”

不惑之年:特指人生四十歲。語(yǔ)出《論語(yǔ)為政》:“子曰:吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩!边@是孔子自述其一生的名言。他四十歲時(shí),正在全力治學(xué),教書(shū)育人。經(jīng)過(guò)“三十而立”之后,有了豐富的閱歷,掌握了廣博的知識(shí),故而稱(chēng)這時(shí)是“四十而不惑!

不教而誅:“教”,是教化、教育;“誅”,是殺戮。意為事先不加教育,不指明什么是正確的,什么是錯(cuò)誤的,就去處罰或殺戮犯錯(cuò)誤的人。語(yǔ)出《論語(yǔ)堯曰》:“不教而殺謂之虐!笨鬃踊卮鹱訌垎(wèn)政時(shí),提出要“尊五美,屏四惡!彼J(rèn)為,那種不加教化就去懲罰或殺戮的政治,叫做“虐”,也就是殘忍,應(yīng)列為必須摒棄的四種惡政之首。《漢書(shū).董仲舒?zhèn)?對(duì)策》引孔子的話時(shí)改為“不教而誅謂之虐。”

不見(jiàn)經(jīng)傳:“經(jīng)傳”,指被古人尊崇為典范的著作。意為沒(méi)有見(jiàn)到經(jīng)傳上有這樣的記載。《論語(yǔ)微子》篇說(shuō):“逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。”“逸民”,就是隱逸起來(lái)不愿出仕做官的人,這里的七人,都是古代有名的“逸民”。宋代著名思想家朱熹于此作注:“朱張,不見(jiàn)經(jīng)傳。”

不念舊惡:不計(jì)較別人以往的錯(cuò)誤,不糾纏個(gè)人之間的歷史恩怨。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(zhǎng)》:“伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希! 伯夷、叔齊是商朝末年孤竹君的兩個(gè)兒子,相傳其父遺命要立次子叔齊為繼承人,孤竹君死后,叔齊讓位給伯夷,伯夷不受,叔齊也不愿登位,先后都逃到周?chē)?guó)。他們雖然不滿商紂王的暴虐統(tǒng)治,但是當(dāng)周武王伐紂時(shí),二人卻攔住車(chē)馬諫阻。武王滅商統(tǒng)一天下以后,他們以吃周朝的糧食為恥,餓死于首陽(yáng)山!跋!,是稀少之意。孔子認(rèn)為,他們二人不計(jì)較舊時(shí)商紂王的錯(cuò)誤,因而牢騷、埋怨很少。還稱(chēng)贊他們“求仁而得仁,又何怨?”

不以人廢言:不因?yàn)槟硞(gè)人有缺點(diǎn)、有錯(cuò)誤,就把他說(shuō)的正確的話也否定掉。語(yǔ)出《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》:“君子不以言舉人,不以人廢言!薄芭e”,指薦舉、提拔、肯定;“廢”,指拋棄、鄙視、否定。人的言語(yǔ)和他的行為、品德有時(shí)是一致的,有時(shí)是不一致的。因此孔子說(shuō):“一個(gè)君子,不能因?yàn)槟橙苏f(shuō)了幾句正確的話就提拔他,也不能因?yàn)槟橙似沸胁缓镁头穸ㄋf(shuō)的正確的話!笨鬃诱J(rèn)為,要做到“知人”,就必須“聽(tīng)其言而觀其行!

不義富貴:指違背道義而得來(lái)的富貴。語(yǔ)出《論語(yǔ)述而》:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云!薄笆枋场保旨Z。“水”,古人常以“湯”和“水”對(duì)言,“湯”是指熱水,“水”,就是冷水!半拧,胳膊。孔子說(shuō):“吃粗糧,喝冷水,把胳膊彎曲起來(lái)當(dāng)枕頭,學(xué)而所得的樂(lè)趣也就在其中!干那種不符合道義的事得來(lái)的富貴,對(duì)于我來(lái)說(shuō)就像天上的浮云一樣!笨鬃訌(qiáng)調(diào)要“見(jiàn)利思義”、“見(jiàn)得思義”,他說(shuō):“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也!

不亦樂(lè)乎:“亦”,也。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》:“有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?”孔子說(shuō):“有志同道合的友人從遠(yuǎn)方來(lái),不也是很快樂(lè)的嗎?”原意是表達(dá)朋友之間互訪、交流、探討的樂(lè)趣,現(xiàn)在引申為表示“淋漓盡致”之意,或表示事態(tài)發(fā)展到極限的程度。

不在其位,不謀其政:語(yǔ)出《論語(yǔ)泰伯》:“子曰:‘不在其位,不謀其政!笨鬃诱f(shuō):“不在那個(gè)職位上,就不考慮那方面的政務(wù)!

才高意廣:才氣很高而心意、欲望過(guò)大!墩撜Z(yǔ)先進(jìn)》篇說(shuō):“子貢問(wèn):‘師與商也孰賢?’子曰:‘師也過(guò),商也不及!唬骸粍t師愈與?’子曰:‘過(guò)猶不及!弊迂曊(qǐng)教老師:“子張(師)和子夏(商)誰(shuí)更強(qiáng)一些?”孔子說(shuō):“子張(師)有些過(guò)分,子夏(商)有些達(dá)不到!弊迂曊f(shuō):“那么,是子張(師)強(qiáng)一些嗎?”孔子說(shuō):“過(guò)分和達(dá)不到的缺點(diǎn)同樣不好。”朱熹于“師也過(guò)”處作注:“子張才高意廣”,做事偏激,故而常常超過(guò)中庸之道的要求。

草偃風(fēng)從:“草”,指百姓!帮L(fēng)”,指教化!百取保瓜。形容草隨風(fēng)而倒,借以比喻為政者的德治教化會(huì)影響、感化百姓。語(yǔ)出《論語(yǔ).顏淵》:“季康子問(wèn)政于孔子曰:‘如殺無(wú)道,以就有道,何如?’孔子對(duì)曰:‘子為政,焉用殺。子欲善,而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃!濒攪(guó)大臣季康子對(duì)孔子說(shuō):假如殺掉壞人,來(lái)親近好人,你看怎么樣?孔子說(shuō):你實(shí)施政治,怎么能用殺戮的辦法?只要你做善事、行仁德,民眾自然就會(huì)跟著做善事、行仁德。為政者的品德好比是風(fēng),民眾的品德好比是草,風(fēng)向哪邊吹,草就必然會(huì)向哪邊倒。《任彥升集策秀才文》有“上之化下,草偃風(fēng)從”之說(shuō)。

察言觀色:“察”,考察!坝^”,觀看。意為考察別人的言語(yǔ),觀看別人的表情。語(yǔ)出《論語(yǔ)顏淵》:“夫達(dá)也者,質(zhì)直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達(dá),在家必達(dá)。夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞!弊訌堈(qǐng)教老師什么是“達(dá)”,他混淆了“聞”與“達(dá)”的區(qū)別!奥劇,是好務(wù)虛名!斑_(dá)”,是通達(dá)、豁達(dá)。孔子告訴他:“什么是達(dá)呢?品質(zhì)正直而堅(jiān)守道義,對(duì)人既考察他的言語(yǔ),又觀看他的表情,從思想上愿意謙讓于人。這樣的人,做國(guó)家的官員必然事事行得通,在大夫家做事也必然行得通。什么是聞呢?表面上似乎愛(ài)好仁德,實(shí)際的行為卻違背仁德,自己以仁人自居而毫不疑惑。這種人,做國(guó)家的官員必然會(huì)騙取榮譽(yù),在大夫家做事也必然會(huì)騙取榮譽(yù)。”

徹上徹下:“徹”,指貫徹。意為貫通上下!墩撜Z(yǔ)子路》篇說(shuō):“樊遲問(wèn)仁。子曰:‘居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。’”《朱熹集注》于此處作注說(shuō):“此是徹上徹下語(yǔ)。”樊遲請(qǐng)教老師什么是仁?鬃诱f(shuō):“平日在家謙恭而端莊,在外做事認(rèn)真而敬業(yè),與人相處忠實(shí)而誠(chéng)信。這幾種品德,即使去了尚未開(kāi)化的夷狄之邦,也不能丟棄呀!边@樣的回答,講得非常透徹,因而稱(chēng)得上是“徹上徹下語(yǔ)。”

陳蔡之厄:“陳蔡”,指東周時(shí)期的兩個(gè)諸侯國(guó)!岸颉,是災(zāi)難。《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》篇記載:“在陳絕糧,從者病,莫能興。子路慍見(jiàn)曰:‘君子亦有窮乎?’子曰:‘君子固窮,小人窮斯濫矣!薄妒酚洝穼(duì)此事有更為詳盡的記載?鬃又苡瘟袊(guó),有一次,在從陳國(guó)去蔡國(guó)的時(shí)候,被人圍困,斷絕糧食,七天沒(méi)有起火做飯,跟隨的弟子們都餓病了,爬不起床來(lái),孔子仍弦歌不止。子路很不高興地來(lái)見(jiàn)孔子,問(wèn)道:“君子也有窮困的時(shí)候嗎?”孔子說(shuō):“君子在窮困的時(shí)候依然能堅(jiān)守自己的道德,小人如果窮困就會(huì)放肆橫行、無(wú)所不為!焙笕藶榧o(jì)念此事,把孔子被困之處命名為“弦歌臺(tái)”,現(xiàn)在是國(guó)家旅游局開(kāi)發(fā)的“孔子周游列國(guó)”旅游線路必至景點(diǎn)!睹献颖M心下》說(shuō):“君子(指孔子)之厄于陳蔡之間,無(wú)上下之交也!焙髞(lái),人們就用“陳蔡之厄”比喻在旅途中食宿遇到困難。

聞一知十:聽(tīng)到一點(diǎn)就能推知許多。形容聰明過(guò)人,善于推理。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(zhǎng)》:“子謂子貢曰:‘女(汝)與回也孰愈?’對(duì)曰:‘賜也何敢望回?回也聞一以知十,賜也聞一以知二!釉唬骸ト缫。吾與女(汝)弗如也!薄坝保簞龠^(guò)、強(qiáng)?鬃訉(duì)子貢說(shuō):“你和顏回哪一個(gè)更強(qiáng)些?”子貢回答:“賜(子貢自稱(chēng))呀,怎敢和顏回相比?顏回呢,聽(tīng)到一件事就可以推知十件,我呢,聽(tīng)到一件事只能推知兩件。”孔子說(shuō):“不如啊,我和你都不如他!”

無(wú)適無(wú)莫:“適”:可以!澳保翰豢伞R鉃闊o(wú)可無(wú)不可。語(yǔ)出《論語(yǔ)里仁》:“子曰:‘君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比!笨鬃诱f(shuō):“君子對(duì)于天下的事,沒(méi)有說(shuō)這樣就可以,也沒(méi)有說(shuō)那樣就不可以,一切要以符合不符合道義為標(biāo)準(zhǔn)。”(參見(jiàn)“無(wú)可無(wú)不可”)) 

無(wú)可無(wú)不可:語(yǔ)出《論語(yǔ)微子》:“逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:‘不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與!’謂:‘柳下惠、少連,降志辱身矣,言中倫,行中慮,其斯而已矣!^:‘虞仲、夷逸,隱居放言,身中清,廢中權(quán)。我則異于是,無(wú)可無(wú)不可!笨鬃影炎约汉蜕鲜7位隱士作對(duì)比,他說(shuō):“我則與他們不同,沒(méi)有一定可以的,也沒(méi)有一定不可以的!笨鬃釉谶@里所說(shuō)的“無(wú)可無(wú)不可”,并非沒(méi)有立場(chǎng)、沒(méi)有原則、沒(méi)有是非的圓滑世故,而是指自己在對(duì)待“出世”和“入世”、進(jìn)退和去留的問(wèn)題上,沒(méi)有成見(jiàn),應(yīng)該怎么做就怎么做。后人對(duì)“無(wú)可無(wú)不可”的運(yùn)用,有時(shí)也指對(duì)事情沒(méi)有一定的主見(jiàn),這樣也可以,那樣也可以(參見(jiàn)“降志辱身”)。

無(wú)所不至:“至”:到。沒(méi)有到不了的地方。多用于形容壞人到處干壞事,或什么壞事都敢干。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》:“子曰:‘鄙夫可與事君也與哉?其未得之也,患得之;既得之,患失之。茍患失之,無(wú)所不至矣! “鄙夫”:沒(méi)有真才實(shí)學(xué),見(jiàn)識(shí)短淺的人。孔子說(shuō):“一個(gè)鄙夫,難道能與他一起事奉君王嗎?當(dāng)他沒(méi)有得到職位的時(shí)候,生怕得不到;已經(jīng)得到了,又怕失掉。假若只是憂慮失去職位,那他就會(huì)什么壞事都敢干呀!”(參見(jiàn)“患得患失”)

無(wú)所用心:不動(dòng)腦筋,什么事情都不關(guān)心。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》:“子曰:‘飽食終日,無(wú)所用心,難矣哉!不有博弈者乎,為之,猶賢乎已!薄安保涸缫咽鞯牧袊(guó)古代的棋藝!稗摹保簢。“已”:閑著無(wú)事?鬃诱f(shuō):“整天吃飽了飯,不動(dòng)腦子、不干事的人,是很難成才的呀!不是有博和奕這樣的游戲嗎?玩玩愽奕,也比閑著混日子好得多!保▍⒁(jiàn)“飽食終日”)

無(wú)為而治:專(zhuān)指圣王知人善任,自己不親勞于事,立身正己,以德化民,從而使天下得以治理。這是儒家的政治主張,與道家主張順其自然的“無(wú)為而治”是有區(qū)別的。語(yǔ)出《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》:“子曰:‘無(wú)為而治者,其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣!薄澳厦妗保褐柑熳又?鬃诱f(shuō):“自己從容安靜而使天下得以治理的,應(yīng)該是舜吧?他做了些什么呢?謙恭而端正地坐在天子之位就是了。”歷史記載,舜是非常善于識(shí)人用人的古代圣王,禹和皋陶等都是他任用的著名賢臣。司馬遷在《史記五帝本紀(jì)》中,記述舜有賢臣22人,他們分工明確,各司其職。正因?yàn)槿绱耍床拍堋按挂律压Ъ簾o(wú)為而天下治!保ā缎滦螂s事三》)人們也把儒家主張的無(wú)為而治稱(chēng)之為“垂拱而治”。  

惡紫奪朱:“朱”:紅色,古時(shí)的正色,代表正統(tǒng)。厭惡用紫色取代紅色。比喻邪惡勝過(guò)正義,或異端冒充真理。語(yǔ)出《論語(yǔ)陽(yáng)貨》:“子曰:‘惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂(lè)也,惡利口之覆家邦者!贝呵飼r(shí)期,諸侯們以穿紫色衣服取代了正統(tǒng)的朱色,鄭國(guó)靡靡之音(孔子曾說(shuō)“鄭聲淫”)的流行取代了高雅音樂(lè),伶牙俐齒之人也時(shí)興起來(lái)?鬃诱f(shuō):“我厭惡紫色奪去了朱色的光彩,厭惡鄭國(guó)的淫聲擾亂了高雅音樂(lè),厭惡伶牙俐齒之人撥弄是非,傾覆敗亡其國(guó)家!

棲棲遑遑:“棲棲”:忙碌不安的樣子。“遑遑”:匆忙奔波的樣子。形容忙忙碌碌,奔波不安。語(yǔ)出《論語(yǔ)憲問(wèn)》:“微生畝謂孔子曰:‘丘!何為是棲棲者與?無(wú)乃為佞乎?’孔子曰:‘非敢為佞也,疾固也。’” 微生畝其人不詳,他直呼孔子之名,可見(jiàn)是個(gè)世外高人!柏保荷票嬷。微生畝對(duì)孔子說(shuō):“孔丘呀!你為什么如此忙忙碌碌呢?不就是為了顯弄你的善辯之才嗎?”孔子說(shuō):“我何敢顯弄自己的口才,(知其不可而為之)這實(shí)在是我‘固執(zhí)’的毛病啊!”唐玄宗在“經(jīng)魯祭孔子而嘆之”的詩(shī)中,有“夫子何為者?棲棲一代中”的佳句,便是由此而來(lái)。班固在《答賓戲》中說(shuō):“圣哲之治,棲棲遑遑!

先難后獲:“難”:指勞苦。先經(jīng)過(guò)勞苦而后有收獲。意為不能坐享其成。語(yǔ)出《論語(yǔ)雍也》:“樊遲問(wèn)知。子曰:‘務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣!瘑(wèn)仁。子曰:‘先難而后獲,可謂仁矣。’”(參見(jiàn)“敬而遠(yuǎn)之”)

小不忍則亂大謀:在小事情上不忍耐就會(huì)搞亂大的謀略、計(jì)劃。語(yǔ)出《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》:“子曰:‘巧言亂德。小不忍,則亂大謀!笨鬃诱f(shuō):“花言巧語(yǔ)足以敗壞人的品德。在小事情上不忍耐,就會(huì)亂了大謀略!

小大由之““由”:順著。小事大事都能順著事物的規(guī)律去做。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》:“有子曰:‘禮之用,和為貴。先王之道,斯為美,小大由之。有所不行:知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。’”有子說(shuō):“禮的運(yùn)用,以和為貴。先王之道,其美妙之處正在于此,無(wú)論小事大事都要順著禮的原則、和的目的去做。但是也有行不通的地方:如果只知道要和,一味地求和,而不用禮來(lái)加以節(jié)制,也就行不通了!边@是孔門(mén)論禮、論和的精義之所在,它明確地把禮視為手段,把和視為目的,深刻地闡述了禮與和、手段與目的之間既相輔相成,又相互制約的辯證統(tǒng)一關(guān)系。

朽木不雕:朽爛的木頭不能雕刻。比喻某人不可造就,某事不可救藥,或某種局勢(shì)不可挽回。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(zhǎng)》:“宰予晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之墻不可杇也。于予與何誅?’子曰:‘始吾于人也,聽(tīng)其言而信其行;今吾于人也,聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是。’” 宰予是孔門(mén)十哲之一,在“言語(yǔ)科”中與子貢并列?赡苁撬饺绽镎f(shuō)得太飄亮了,有一次,孔子看見(jiàn)宰予在白天睡覺(jué),就說(shuō):“朽爛的木頭不能再雕刻了,糞土似的墻壁不能再粉飾了。對(duì)于宰予么,還能責(zé)備他什么呢?”孔子又說(shuō):“我起初對(duì)于別人,是聽(tīng)到他的話就相信他的行為;如今我對(duì)于別人,是聽(tīng)到他的話還要觀察他的行為。是宰予這件事讓我改變了態(tài)度!

朽木糞土:“朽木”:爛木頭!凹S土”:臟土。比喻不堪造就的人或毫無(wú)用處的東西。語(yǔ)出《論語(yǔ)公冶長(zhǎng)》:“宰予晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之墻不可杇也。于予與何誅?’”(參見(jiàn)“朽木不雕”)

秀而不實(shí):“秀”:開(kāi)花!皩(shí)”:果實(shí)。植物開(kāi)花了,卻不結(jié)果實(shí)。比喻只學(xué)到一點(diǎn)皮毛,而沒(méi)有實(shí)際的成就。語(yǔ)出《論語(yǔ)子罕》:“子曰:‘苗而不秀者有矣夫,秀而不實(shí)者有矣夫!保▍⒁(jiàn)“苗而不秀”)

學(xué)而不厭:“厭”:厭倦、滿足。專(zhuān)心致力于學(xué)習(xí),沒(méi)有厭倦、滿足的時(shí)候。語(yǔ)出《論語(yǔ)述而》:“子曰:‘默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有于我哉?’”“識(shí)”:記?鬃诱f(shuō):“把所見(jiàn)所聞默默地記在心里,努力學(xué)習(xí)而不滿足,教化他人而不疲倦,除此之外我還有什么呢?”

學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎:“習(xí)”:溫習(xí)、實(shí)習(xí)、演習(xí)。“說(shuō)”:同悅。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》:“子曰:‘學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?’”“慍”:怨恨?鬃诱f(shuō):“學(xué)習(xí)了而又能時(shí)時(shí)實(shí)習(xí)它,不是很愉悅嗎?有朋友從遠(yuǎn)方而來(lái),不是很快樂(lè)嗎?別人不了解我,我卻不埋怨,不是君子應(yīng)有的風(fēng)度嗎?”這是《論語(yǔ)》開(kāi)篇的話,突出了孔子把學(xué)習(xí)當(dāng)作人生不懈的追求和最大的快樂(lè)?组T(mén)之學(xué),第一位的是要學(xué)習(xí)如何做一個(gè)有道德的人,然后是要學(xué)習(xí)各種知識(shí)和技能?鬃优囵B(yǎng)學(xué)生的目標(biāo),是德才兼?zhèn)、文質(zhì)彬彬的君子。因此,“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“習(xí)”字,不應(yīng)只理解為“溫習(xí)”、“復(fù)習(xí)”,還應(yīng)包括對(duì)禮樂(lè)、對(duì)六藝等的“實(shí)習(xí)”、“演習(xí)”。

有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎:“朋”:志同道合者。語(yǔ)出《論語(yǔ)學(xué)而》:“子曰:‘學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知而不慍,不亦君子乎?’”(參“學(xué)而時(shí)習(xí)之”)

血?dú)夥絼偅骸把獨(dú)狻保褐鞠、精力、生理變化!胺健保赫凇P稳萑嗽谇鄩涯陼r(shí)期精力旺盛,好勝心切。語(yǔ)出《論語(yǔ)季氏》:“孔子曰:‘君子有三戒:少之時(shí),血?dú)馕炊ǎ渲谏;及其壯也,血(dú)夥絼,戒之在斗;及其老也,血(dú)饧人,戒之在得!笨鬃诱f(shuō):“君子一生中有三件事情要警惕戒備:少年的時(shí)候,血?dú)馍形磳幎,容易在感情上沖動(dòng),要格外戒備迷戀于異性而不能自控;到了青壯年時(shí)期,血?dú)庹,容易與他人產(chǎn)生矛盾和爭(zhēng)斗,要格外戒備不顧一切地爭(zhēng)強(qiáng)好勝;到了老年時(shí)期,血?dú)庖呀?jīng)衰弱,容易過(guò)分看重名譽(yù)、地位、利益、錢(qián)財(cái),要格外戒備貪得無(wú)厭。”在這里孔子告訴我們,人的一生,不僅要懂得立志,而且要懂得警惕戒備自己。人到老年,如果放不下一生奮斗所得之名譽(yù)、地位、利益、錢(qián)財(cái),這些東西就會(huì)成為沉重的包袱,壓在自己身上,有損身心健康。

 

陳千里

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