人和不是人情人生哲理
曾經(jīng)有人問(wèn)過(guò)這樣一個(gè)問(wèn)題：天時(shí)不如地利，地利不如人和。這句話是什么意思？這本是一個(gè)通俗易懂的問(wèn)題，但有很多的人給予了很多種的回復(fù)，其中有一個(gè)回復(fù)比較有意思，這個(gè)回復(fù)是這樣說(shuō)的：
你去派出所辦身份證，上午9點(diǎn)到了，片警都在，這叫天時(shí)。結(jié)果你發(fā)現(xiàn)這個(gè)派出所不是你戶(hù)口所在地，這叫天時(shí)不如地利。然后你去對(duì)了派出所，正好管你的戶(hù)口，這叫地利。結(jié)果管你戶(hù)口的片警不在，這叫地利不如人和。之后，你終于找到了管你戶(hù)口的片警，可是你忘了帶戶(hù)口本，結(jié)果發(fā)現(xiàn)這個(gè)片警正好是你的遠(yuǎn)房表哥，雖然沒(méi)帶戶(hù)口本照樣給你辦了身份證，這就叫人和。也就是說(shuō)，時(shí)間對(duì)了不如找對(duì)地方，找對(duì)地方不如有熟人！說(shuō)白了，這社會(huì)后門(mén)最重要！
看了這個(gè)回復(fù)，我陷入了深深的思考之中。在當(dāng)今社會(huì)中，確實(shí)存在這種理解層面上的天時(shí)不如地利，地利不如人和。人情在當(dāng)今社會(huì)中確實(shí)超越了法律，有熟人好辦事、沒(méi)熟人門(mén)難進(jìn)，要想辦事無(wú)非經(jīng)辦人一句話，無(wú)非領(lǐng)導(dǎo)點(diǎn)個(gè)頭。但是，孟子所說(shuō)的天時(shí)不如地利，地利不如人和又是什么意思呢？
孟子曰：天時(shí)不如地利，地利不如人和。
三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
文章指明了“人和”是克敵制勝的首要條件，人和即人民的支持和擁護(hù)，這反映了孟子民貴君輕的政治思想。朱熹的注釋是：尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。焦循的注釋是：民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也�？梢�(jiàn)這一章不是論戰(zhàn)爭(zhēng)，而是講民心向背的，是借戰(zhàn)爭(zhēng)論述實(shí)行王道（即仁政）的重要性。由此逐層推進(jìn)，指出天時(shí)、地利、人和三因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中所起的作用；最后由“人和”推出得道多助，失道寡助的結(jié)論，完成論證。
文章語(yǔ)句整齊、流暢，一氣貫注，很有說(shuō)服力。在論證地利不如人和時(shí)，作者先用四個(gè)并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的地利條件，然后陡然一轉(zhuǎn)，說(shuō)出失敗的結(jié)局，使得地利不如人和的結(jié)論有很強(qiáng)的說(shuō)服力。在闡述得道者多助時(shí)，作者也是用了三個(gè)否定的排比句，順理成章地推導(dǎo)出結(jié)論；然后把多助和寡助進(jìn)行對(duì)比，自然導(dǎo)出君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
我們通常用“得道多助、失道寡助”這句話來(lái)表示合乎正義者就能得到支持與幫助，違背正義的就會(huì)陷入孤立無(wú)援的境地。在這里，我們把“道”理解為正義。得道多助，失道寡助是孟子的一個(gè)著名論斷�！暗玫勒叨嘀�，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”這里的畔字通叛，是背叛、反對(duì)的意思。這段話是說(shuō)，對(duì)得道的人，幫助他的人就多；對(duì)失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，就連親戚都會(huì)反對(duì)他；幫助的人多到極點(diǎn)時(shí)，全天下的人都會(huì)順從他。拿全天下都順從的力量，來(lái)攻打連親戚都反對(duì)的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。
孟子說(shuō)的得道和失道的人都不是指普通的`人，而是指一國(guó)之君。一國(guó)之君既是戰(zhàn)爭(zhēng)的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過(guò)論述戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的問(wèn)題，引出了得道多助，失道寡助的觀點(diǎn)。然而在孟子看來(lái)，民心向背對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)具有根本性的意義，對(duì)于政治也具有同樣重要的意義。孟子說(shuō)：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。意思是說(shuō)，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的得民，就是得到人民的支持、擁護(hù)和幫助。所謂的得天下，是指通過(guò)施行仁政來(lái)王天下，而不是單靠武力來(lái)爭(zhēng)奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠(chéng)服，自動(dòng)來(lái)歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來(lái)，得天下之道，即是施行仁政。因?yàn)槿收堑闷湫闹? 感悟人生)。
那么，如何得其心，即如何行仁政呢？孟子提出了保民的思想。保民，就是關(guān)愛(ài)和保護(hù)人民，它要求君主做到所欲與之聚之，所惡勿施，就是人民所希望的，就替他們聚積起來(lái)，人民所厭惡的，不要強(qiáng)加給他們。人民所希望的是什么呢，當(dāng)然是富裕、幸福的生活。孟子認(rèn)為，這是行仁政的根本著眼點(diǎn)。做到了這一點(diǎn)，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。戰(zhàn)必勝矣的主要原因：天時(shí)不如地利，地利不如人和、多助之至，天下順之。
《荀子·王霸》中說(shuō)：農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時(shí)，下不失地利，中得人和，而百事不廢。可見(jiàn)，天時(shí)、地利、人和是先秦時(shí)代的熟語(yǔ)，為人們所習(xí)用，但內(nèi)容各有所指。荀子就農(nóng)事而言，即分別指農(nóng)時(shí)、地力和分工合作。孟子是就戰(zhàn)事而言，天時(shí)指時(shí)機(jī)、氣候等天然因素，地利指山川險(xiǎn)要、城池堅(jiān)固等地理優(yōu)勢(shì)，人和指人心向背。
文章論述了天時(shí)、地利、人和對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的影響，指出人和是取得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的決定因素，反映了孟子把人和看作決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的關(guān)鍵所在，顯示了他對(duì)人的因素的特別重視。而民心的向背又在于君主能否施行仁政，推行王道，也就是所謂得道多助，失道寡助。孟子認(rèn)為，只要施仁政、行王道，必能得到支持、擁護(hù)，則戰(zhàn)必勝矣；不能施仁政的暴君，必然很少支持、擁護(hù)，從而導(dǎo)致眾叛親離的下場(chǎng)。雖然孟子的意圖在于向統(tǒng)治階級(jí)進(jìn)言，維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益，但客觀上起到為人民爭(zhēng)取仁政的社會(huì)權(quán)益的作用。因此這一觀點(diǎn)還有廣泛的積極意義，今天也還常被用來(lái)說(shuō)明正義戰(zhàn)爭(zhēng)與非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的得失向題。用它比喻正義戰(zhàn)爭(zhēng)會(huì)得到廣大人民的支持、擁護(hù)，最終取得勝利；非正義戰(zhàn)爭(zhēng)則會(huì)受到人民的孤立而必將導(dǎo)致失敗。
不過(guò)也應(yīng)該看到，天時(shí)、地利、人和三者往往是有聯(lián)系的，不可分割的，在一定的條件下，其重要位置的先后也會(huì)發(fā)生變化。因此，還不宜把三者對(duì)立起來(lái)，對(duì)何者更重要做絕對(duì)化的、一成不變的理解。但不管天時(shí)、地利、人和三者之間的順序時(shí)怎么樣，畢竟，人和不是人情！
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