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曾國(guó)藩心經(jīng)之治心篇
在學(xué)習(xí)中，大家最不陌生的就是文言文了吧？文言文，也就是用文言寫成的文章，即上古的文言作品以及歷代模仿它的作品。是不是有很多人在為文言文的理解而發(fā)愁？以下是小編收集整理的曾國(guó)藩心經(jīng)之治心篇，希望能夠幫助到大家。
治心篇
古之君子之所以盡其心，養(yǎng)其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國(guó)、平天下，則一秉乎禮。
治心之道，先去其毒，陽(yáng)惡日忿，陰惡日欲;治身之道，必防其患，剛惡日暴，柔惡日慢。
[原典]
古之君子之所以盡其心、養(yǎng)其性者，不可得而見;其修身、齊家、治國(guó)、平天下，則一秉乎禮。自內(nèi)焉者言之，舍禮無(wú)所謂道德;自外焉者言之，舍禮無(wú)所謂政事。故六官經(jīng)制大備，而以《周禮》名書。春秋之世，士大夫知禮、善說(shuō)辭者，常足以服人而強(qiáng)國(guó)。戰(zhàn)國(guó)以后，以儀文之瑣為禮，是以叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務(wù)，可謂知本好古，不逐乎流俗。
[注疏]
原典大意是：古代的君子盡心竭力、修身養(yǎng)性的事跡，現(xiàn)在我們是不可能親眼目睹了。但有一點(diǎn)是明確的：他們修養(yǎng)自身、治理小家、管理國(guó)家、平定天下，所秉承的不外乎一個(gè)“禮”字。對(duì)內(nèi)而言，如果沒有了禮義就沒有了道德規(guī)范;對(duì)外而言，沒有了禮義也就沒有了內(nèi)政外交。所以六卿的官制、規(guī)章制度設(shè)置齊備后，仍以《周禮》作為書名。春秋時(shí)期，那些通曉禮義、擅長(zhǎng)辭令的士大夫們，經(jīng)常可以使他人信服，從而使他所在的國(guó)家強(qiáng)盛。戰(zhàn)國(guó)以后，禮的表現(xiàn)形式成為儀式，華美繁瑣，所以遭到叔齊的譏諷。茍卿、張載以禮為指導(dǎo)，小心謹(jǐn)慎地做事，可以說(shuō)是不忘本，崇尚古風(fēng)卻不流于世俗。
[原典]
天下萬(wàn)事皆有前定，絲毫不能以人力強(qiáng)求，紛紛思慮，亦何補(bǔ)耶?以后每日當(dāng)從“樂天知命”四字上用功，治事則日有恒課，治心則純?nèi)翁烀�。兩者兼圖，終吾之身而已。
[注疏]
原典大意是：天下萬(wàn)事萬(wàn)物都是前世所既定的，絲毫不以人力的強(qiáng)弱而改變，不管如何想方設(shè)法，都不可能有所補(bǔ)益。所以，今后每天應(yīng)在“樂天知命”這四個(gè)字上多下功夫，做事要堅(jiān)持每天有固定的要求和目標(biāo)，對(duì)自身的修養(yǎng)則要完全聽任天命：，這樣，兩者相互結(jié)合，人的一生也就可以得以善終了。
[原典]
治心之道，先去其毒，陽(yáng)惡曰忿，陰惡曰欲;治身之道，必防其患，剛惡曰暴，柔惡曰慢;治口之道，二者交惕，曰慎言語(yǔ)，曰節(jié)飲食。凡此數(shù)端，其藥維何?禮以居敬，樂以導(dǎo)和。陽(yáng)剛之惡，和以宜之;陰柔之惡，敬以持之;飲食之過，敬以檢之;言語(yǔ)之過，和以斂之，敬極肅肅，和極雍雍，穆穆綿綿，斯為德客，容在于外，實(shí)根于內(nèi)。動(dòng)靜交養(yǎng)，睟面盎背。
[注疏]
原典大意是：修養(yǎng)心性的方法，首先應(yīng)除去內(nèi)心的毒害，外在的毒表現(xiàn)為忿怒，對(duì)內(nèi)則表現(xiàn)為私欲;保持體魄的方法，—定要防備身體中的隱患，剛烈時(shí)是暴躁，柔弱時(shí)又表現(xiàn)為散漫自由;對(duì)嘴巴而言，要兼顧以下兩方面：言語(yǔ)謹(jǐn)慎有度，飲食有竹制。以上所說(shuō)的這幾種情況，用什么藥醫(yī)治呢?要用禮義來(lái)積聚恭敬，用樂導(dǎo)致和順。外在和剛烈的惡習(xí)，要用平和來(lái)調(diào)劑;內(nèi)在和柔懦的惡習(xí)，要用敬來(lái)把持。飲食沒有節(jié)制，要用敬來(lái)檢討約束;言語(yǔ)上的過失，用平和來(lái)加以收斂。敬達(dá)到完美后表現(xiàn)為肅穆，和達(dá)到完美就表現(xiàn)為雍容。肅敬和睦，才是有德之人的表現(xiàn)，雍容表現(xiàn)在外表，其實(shí)根源是在內(nèi)心。這樣動(dòng)靜交相調(diào)劑，內(nèi)外都會(huì)得到修煉，最終才能成為君子。
[原典]
心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。治心之法，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣，一曰以靜制動(dòng)。人之疲憊不振，由于氣弱。而志之強(qiáng)者，氣亦為之稍變。如貪旱睡，則強(qiáng)起以興之;無(wú)聊賴，則端坐以凝之;此以志帥氣之說(shuō)也，久病虛怯，則時(shí)時(shí)有一畏死之見，憧擾于胸中，即夢(mèng)魂亦不甚安恬，須將生前之名，身后之事，與一切妄念，掃除凈盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之余，真陽(yáng)自生，此以靜制動(dòng)之法也。
[注疏]
原典大意是：心神安定后，氣才能安定;氣安定后，精神才會(huì)安定;精神安定后，身體才會(huì)安定。修身養(yǎng)性的方法，依靠自身力量可以發(fā)生作用的，有兩個(gè)途徑：一種是以自己的意志引導(dǎo)氣，一種是以靜制動(dòng)。大凡人們身體疲憊不堪，精神不振的時(shí)候，都是因?yàn)闅馊酰切┮庵緢?jiān)強(qiáng)的人，氣也會(huì)隨著意，志而得以增強(qiáng)。如果喜歡早睡的人，應(yīng)該盡力早起，則一定會(huì)有所成就;如果感覺百無(wú)聊賴，那么就要靜坐來(lái)凝聚氣，這就是所說(shuō)的用意志鼓舞士氣。久病之人，氣虛膽怯，經(jīng)常害怕自己會(huì)因此死去，胸中充滿抑郁之氣，即使是做夢(mèng)，也得不到片刻的安靜和恬然，這樣，就應(yīng)該將生前的名譽(yù)，死后的——切事情以及各種雜念，一并拋棄。此后，必然會(huì)有一種恬靜淡泊的氣出現(xiàn)，在平靜之后，士氣就會(huì)自然出現(xiàn)，這就是所說(shuō)的以靜制動(dòng)的方法。
[原典]
賢與不肖之等奚判乎?視乎改過之勇怯以為差而已矣。日月有食，星有離次。其在于人，言有尤，行有悔，雖圣者不免。改過什于人者，賢亦什于人;改過佰于人者，賢亦佰于人。尤賢者，尤光明焉;尤不肖者，怙終焉而已。
人之生，氣質(zhì)不甚相遠(yuǎn)也，習(xí)而之善，既君子矣。其有過，則其友直諫以匡之。又有友焉，巽言以挽之，退有撻，進(jìn)有旌，其相率而上達(dá)也，奚御焉?習(xí)而之不善，既小人矣。其有過，則多方文之。為之友者，疏之則心非而面諛，戚之則依阿茍同，憚?dòng)谝哉齻�，其相率而下達(dá)也，奚御焉?茲賢者所以愈賢，而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者，毖余曰：“子與某相好不終，是子之失德。子盍慎諸?”又有某君毖余曰：“聞子之試于有司，則嘗以私于人，是大不可�！倍诱咧裕渎勚�，若不遜于吾志。徐而繹之，彼無(wú)求而進(jìn)逆耳之言，誠(chéng)敬我也。既又自省：吾之過，其大者視此或倍蓰，而其多或不可枚數(shù)。二子者，蓋舉一隅也，人苦不自知耳。先王之道不明，士大夫相與為一切茍且之行，往往陷于大戾，而僚友無(wú)出片言相質(zhì)確者。而其人自視恬然，可幸無(wú)過：且以仲尼之賢，猶待學(xué)《易》以寡過，而今日無(wú)過，欺人乎?自欺乎?自知有過而因護(hù)一時(shí)之失，展轉(zhuǎn)蓋藏，至滔滔天之奸而不悔，斯則小人之不可近者已!為人友而隱忍和同，長(zhǎng)人之惡，不又諧臣媚子之亞也�！稌吩唬骸坝醒阅嬗谌晷�，必求諸道;有言遜于汝志，必求諸非道�！庇喙使P之于冊(cè)以備觀省，且示吾友能為逆心之言者。
[注疏]
原典大意是：賢良與不肖的區(qū)別是如何劃分的呢?應(yīng)該看他改正過錯(cuò)的勇氣與怯懦的差別而已。日月都有盈缺虧食，星辰也有隕落之時(shí)。對(duì)人而言，言語(yǔ)有不當(dāng)之處，行為有后悔之時(shí)，即使是圣人也不可避免。改正過失十倍于人的人，他的賢達(dá)也一定會(huì)是常人的十倍;改正過失百倍于人者，他的賢達(dá)也——定會(huì)是常人的百倍。越是賢明的人，越是光明磊落;越是不肖之徒，他的下場(chǎng)越是因?yàn)榧樾岸坏蒙平K。
人剛一出生時(shí)，氣質(zhì)相差不大，逐漸把他向好的方面引導(dǎo)并堅(jiān)持不懈，就會(huì)成為君子。如果他有了過錯(cuò)，那么他的朋友會(huì)當(dāng)面勸諫以幫助他改正。又有的朋友，用謙恭的言語(yǔ)勉勵(lì)他，倒退了有人鞭策，進(jìn)步了有人表?yè)P(yáng)，這樣的朋友相互激勵(lì)，不斷上進(jìn)，不可阻擋。如果引導(dǎo)不善，就會(huì)成為小人。當(dāng)他有了過錯(cuò)時(shí)，他的朋友就會(huì)多方替他掩飾、推卸責(zé)任。這樣的朋友，與他疏遠(yuǎn)的就會(huì)心里不同意但當(dāng)面奉承，與他親密的就會(huì)曲意茍且迎合，擔(dān)心因?yàn)檎倍鴤烁星�。他們相互交往墮落，只能�?dǎo)致失敗。這就是所說(shuō)的賢明之人越來(lái)越賢明，不肖之徒越來(lái)越不肖的原因。
我有一個(gè)朋友告誡我說(shuō)：“您與某人交好卻沒有保持下去。是因?yàn)槟氖У�。您在這件事上為什么不謹(jǐn)慎呢?”又有一個(gè)朋友告誡說(shuō)：“聽說(shuō)你在某次考試中，曾經(jīng)因私人感情求助他人，這是很不對(duì)的�！倍说脑挘б宦�，不合我意。但慢慢理解，他們沒有所求而對(duì)我說(shuō)出逆耳良言，是因?yàn)榫粗匚摇７催^來(lái)我又白�。何业倪^錯(cuò)，其中嚴(yán)重的可能比這兩件嚴(yán)重?cái)?shù)倍，而且數(shù)量多得不可枚舉，他們二人，只不過舉了一兩個(gè)例子，人最痛苦的是對(duì)自身的不了解。上古帝王不能推行王道教化，士大夫們相互勾結(jié)攀比，做了許多茍且之事，往往陷入罪惡的深淵，而同僚們沒有人出面勸諫質(zhì)疑。這是因?yàn)樗哉J(rèn)為很超脫，又沒有什么過錯(cuò)。惟孔子這樣的大賢，猶且學(xué)習(xí)《易經(jīng)》來(lái)避免錯(cuò)誤，而這些人說(shuō)沒有過錯(cuò)，是欺騙他人呢還是欺騙自己呢?自己知道有過錯(cuò)而因?yàn)樘蛔o(hù)一時(shí)的過錯(cuò)，盡力掩蓋，等到罪惡滔天卻不覺得有悔意，這就是不可以接近小人的原因。作為朋友卻對(duì)他的過錯(cuò)隱瞞忍耐或曲意奉承，助長(zhǎng)他人惡習(xí)，其所作所為不亞于那些專事諂媚的佞臣俳優(yōu)�！稌�(jīng)》說(shuō)：“聽到心里不太接受的逆耳之言，一定要詳細(xì)詢問;聽到逢迎的話，或者那些可以改變你的意志的話，卻不必去探究其中的原由�！蔽姨匾鈱⑺鼈儗懴聛�(lái)以備查看反省，并且展示給能提出逆耳良言的朋友們看。
曾國(guó)藩簡(jiǎn)介
曾國(guó)藩（1811年11月26日~1872年3月12日），字伯涵，號(hào)滌生。湖南湘鄉(xiāng)人。是“晚清第一名臣”、戰(zhàn)略家、理學(xué)家、文學(xué)家、湘軍的創(chuàng)立者和統(tǒng)帥。
曾國(guó)藩原名子城。道光十八年（1838年）中進(jìn)士，入翰林院；后升遷內(nèi)閣學(xué)士，兵部侍郎和禮部侍郎。咸豐二年（1852年）奉命前往南下主持鄉(xiāng)試，途中其母去世，獲準(zhǔn)還鄉(xiāng)，丁憂守制。咸豐三年（1853年）又奉諭組建湖南鄉(xiāng)勇，即“湘軍”。次年于田家鎮(zhèn)大勝北伐的太平軍。同治三年（1864年）攻陷天京。次年奉命赴北方鎮(zhèn)壓捻軍起義。同治五年（1866年）被清廷賜予一等“毅勇”侯封號(hào)，是文官中獲此封爵的第一人。同年在安慶大營(yíng)建立起官辦學(xué)局，重印經(jīng)史典籍。同治六年（1867年），拜大學(xué)士。次年出任直隸總督。同治九年（1870年），奉命調(diào)查并處理“天津教案”。因?qū)ξ鞣搅袕?qiáng)采取謀求和解的策略，次年又被調(diào)回南京原任。同治十一年（1872年）病逝。
曾國(guó)藩善于講“道德”說(shuō)“仁義”，對(duì)程朱理學(xué)推崇備至。促使清地方官員中滿漢比例變化�！巴廨p內(nèi)重”的局面開始出現(xiàn)。曾國(guó)藩工詩(shī)與古文。其詩(shī)宗蘇軾、黃庭堅(jiān)，雄峻排奡；其文宗法桐城而能擴(kuò)大，變雅潔為雄肆。曾國(guó)藩還創(chuàng)立晚清古文的“湘鄉(xiāng)派”。與胡林翼并稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。
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