淺談陶淵明的詩酒人生

　　陶淵明的詩酒人生和對酒文化的獨(dú)特貢獻(xiàn)。他以酒排憂，以酒縱情，以酒解脫，在詩文創(chuàng)作中大量的表現(xiàn)飲酒。酒在其詩歌中成為普遍意象，使酒和文人精神生活發(fā)生了緊密而重要的聯(lián)系，酒在陶淵明的人生歷程中占據(jù)了非常重要的位置。生活中的陶淵明是無夕不飲，視酒為情人、佳人。在《五柳先生傳》中陶淵明自稱“性嗜酒” ，把飲酒、讀書、彈琴、著文賦詩作為生命的幾件重要事件加以描述。此文雖短，但記述飲酒的一段卻是最長。他出仕為了“公田之利，足以為酒”(《歸去來兮辭序》)。生前以“家貧不能常得”而遺憾(《五柳先生傳》)，還想著自己死后還會因在世時(shí)“飲酒不得足”而抱恨(《挽歌辭三首》之一)。

　　一、忘憂情懷

　　文人借酒消愁是酒文化中重要組成部分，從文學(xué)作品中的愁因也能反映出文人的心里追求和生活狀況，陶淵明文學(xué)作品中的愁緒各異的忘憂酒，表明隱居之后他并沒有完全平靜和愉悅，內(nèi)心依然受到政治、物質(zhì)等因素的影響和困擾。

　　1.表現(xiàn)政治理想難以實(shí)現(xiàn)

　　中國古代文人深受儒家思想影響，把治國安邦當(dāng)做自己的理想，對國家和社會有強(qiáng)烈的責(zé)任感。但殘酷的社會現(xiàn)實(shí)往往與個(gè)人愿望相悖，他們更多的是懷才不遇，壯志難酬，經(jīng)歷人生的坎坷，飽嘗人間的辛酸，最后只能借酒消愁，短暫忘憂。

　　陶淵明自小受儒家思想的浸染，曾自言“少年罕人事，游好在六經(jīng)”(《飲酒二十首》之十六)，有著遠(yuǎn)大的理想和抱負(fù)。中老年以后，陶淵明對自己年青時(shí)的凌云之志也是絕不諱言，《雜詩十二首》之五中云“憶我少壯時(shí)，無樂自欣豫。 猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥。” 可是，東晉時(shí)期政治上的官員選拔主要實(shí)行門閥制度。一些高級士族控制了中央政權(quán)，形成了“王與馬共天下”的局面，士族子弟形成世代相傳的貴胄，而寒門庶族子弟則失去了入仕的機(jī)會。陶淵明出身寒微，祖父只做過太守，父親的官更低一些，而且在陶淵明幼年時(shí)便去世了，仕途之路的艱難可想而知。陶淵明曾做過江州祭酒、桓玄幕僚、劉裕參軍、彭澤縣令，但一生未被重用。陶淵明熟諳儒家學(xué)說，不僅有儒家的入世精神，而且也像儒家那樣重視個(gè)人的道德修養(yǎng)。只是不拘具體章句，顯得有些通脫而不拘泥。而當(dāng)時(shí)政治黑暗、腐敗成風(fēng)，清高守節(jié)的陶淵明不愿與他們同流合污，只能被別人排斥和打擊。

　　陶淵明因政治前途暗淡而隱逸，他心中的社會理想難得在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)，人格理想難得在現(xiàn)實(shí)中保全有關(guān)，只得借酒消愁，這在他的《飲酒》里有好幾首都可以看作對這方面的真實(shí)書寫，對儒家社會理想的向往，對暴秦焚書坑儒的指斥以及對自己儒士形象的維護(hù)，都可以看出作為隱者的陶淵明，內(nèi)心中依然有儒家人格被隱逸生活狀態(tài)所掩蓋而形成的一種缺憾的憂傷�，F(xiàn)實(shí)世界與心中理想不相符合，多所謬誤，無奈中以酒消解，以酒來麻醉人格中敏感而脆弱的部分。

　　從陶淵明的這方面的詩歌中，也能反映出當(dāng)時(shí)文人以酒避難的文化現(xiàn)象。魏晉南北朝時(shí)期，掌權(quán)者大殺異己，文人志士多遭迫害，許多人不敢多言，只能酩酊大醉，借酒避難，陶淵明《飲酒》詩歌第二十首末兩句：“但恨多謬誤，君當(dāng)贖醉人。”說的就是這個(gè)意思，假如我講錯(cuò)了，請官員們不要跟我一個(gè)罪人一般見識，饒我一條小命。《飲酒》詩第十三首說：“一士常獨(dú)醉，一夫終年醒，醒醉還相關(guān)，發(fā)言各不領(lǐng)。”也能看出陶淵明飲酒是為了逃避迫害，借酒來韜晦避禍的，即使別人對自己有勸仕或迫害的意思，但自己既然常獨(dú)醉，自然彼此無法暢談，只有“發(fā)言各不領(lǐng)”了。

　　陶淵明的用酒韜光隱晦、躲避政治和人事上的迫害，不同于阮籍等人的酩酊大醉，不醒人事。他喝酒很少大醉，多是至于微醉，酒后還有意識、能走動�！段辶�先生傳》中“親舊知其如此，或置酒而招之;造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留”他喝酒總是一醉方休，喝醉了就退去了，從來不有意留下。酒后還能作詩，《飲酒二十首》既是酒后之作。陶淵明的隱居也是一種避難，飲酒和隱居相結(jié)合，共同為陶淵明構(gòu)筑了一個(gè)安全和諧的世界，在這個(gè) 世界里，沒有殺戮，沒有迫害。

　　2、反映生活窘迫之憂

　　如果說陶淵明對政治的不滿與憂愁是源于精神理想的需求，可以作心理上的調(diào)整，那么無重要收入來源導(dǎo)致的生活窘迫狀況則是很難改變的�！杜c子儼等疏》中陶淵明回憶說：“少而窮苦，每以家弊，東西游走。”因家貧而四處舉債，足見陶淵明青少年時(shí)期生活的艱難。在《歸去來兮辭》序中，陶淵明自敘了他為官的經(jīng)過與原因：“余家貧，耕植不足以自給。幼稚盈室，倉無儲粟。……家叔以余貧苦，遂見用于小邑。于時(shí)風(fēng)波未靜，心憚遠(yuǎn)役。彭澤去家百里，公田之利，足以為酒，故便求之。……”由此可見陶淵明做官也是因?yàn)榧邑殹?/p>

　　二、縱情色彩

　　中國文人在歷史上是一群沒有勢力但又單純、浪漫而理想的人。當(dāng)他們理想難以實(shí)現(xiàn)時(shí)，便苦悶失落，或寄情山林或借酒澆愁，而當(dāng)他們心寧氣和、短暫滿足時(shí)，又會借酒縱樂，抒發(fā)情懷。陶淵明作品中也有大量借酒取樂、借酒縱情的詩句。他的縱酒詩作與隱居生活息息相關(guān)，反映了一定的隱逸文化。他的縱情酒，與其人生觀緊密相連，反映了其樂天知命的達(dá)觀心態(tài)。陶淵明的縱情酒是對悠然閑適、恬淡愉悅的隱逸生活的真情贊美。是對人生短暫、世事無常的生命感嘆的樂觀回應(yīng)。

　　1.追求遁世，隱逸之樂

　　隱逸文化是一種特殊的文化現(xiàn)象。魏晉南北朝時(shí)期隱士之多，恐為歷代之冠。陶淵明就是其中的一位著名的隱者。從他的作品中講述隱逸之樂的縱情酒，我們能窺視和發(fā)現(xiàn)陶淵明的隱居生活，也能感受和體驗(yàn)到濃濃的隱逸文化。

　　陶淵明自幼形成貞剛的性格和思想，曾自言“性剛才拙”，(《長與子儼等疏》)，“質(zhì)性自然，非矯厲所得”(《歸去來兮辭·序》)，視那個(gè)時(shí)代“道喪千載” “八喪同昏”， 視官場為“塵網(wǎng)”“樊籠”，感到生不逢時(shí)，而且門閥勢力高漲的社會，他偏偏只是一個(gè)幾無希望的沒落門第。最后“性本愛丘山”的陶淵明只能選擇隱居遁世。陶淵明隱居之后，確實(shí)也過了一段恬淡、快樂的時(shí)光�！讹嬀啤菲湮逯杏谐浞值谋磉_(dá)：“采菊東籬下，悠然見南山。”一句，不僅寫出了他性情的淡泊寧靜，更是寫出了生活的悠然自得。 而且身心寧靜的陶淵明并不是孤僻的避世者，他時(shí)常和鄉(xiāng)鄰來往，“相見無雜言，但道桑麻長”�？梢�，在這里，更近于自然，但不是遠(yuǎn)離人間煙火的自然，是富有人情味的自然。陶淵明也享受著耕種的新鮮和喜悅，《歸園田居》一組詩，就是詩人重歸田園時(shí)的新鮮感受和由衷喜悅。

　　《移居二首》其二寫道：

　　春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。

　　相思則披衣、，言笑無厭時(shí)。此理將不勝?無為忽去茲。衣食當(dāng)須紀(jì)，力耕不吾欺。

　　這首詩講隱居時(shí)移居南村后，與友人郊游、飲酒、 賦詩，生活充滿了田園的樂趣。“過門更相呼，有酒斟酌之” 在這個(gè)小小的南村，人與人的關(guān)系非常實(shí)在，非常真誠。此處以“春秋”二字發(fā)端，概括全篇，說明詩中所敘并非“發(fā)真趣于偶爾”(謝榛《四溟詩話》)，而是一年四季生活中常有的樂趣。登高不僅是在春秋佳日，還必須是在農(nóng)務(wù)暇日，春種秋獲，正是大忙季節(jié)，忙里偷閑，登高賦詩，個(gè)中意趣更是耐人尋味。

　　2.人生短暫無常，樂知天命

　　亂世惜命短，早在漢樂府詩歌里，對生命的眷戀與惋惜已經(jīng)出現(xiàn)。例如：《薤露》一詩認(rèn)為人的生命短暫，不如草上的露珠，露水干了大自然可以再造，人的生命卻只有一次，死亡使生命有去無歸，永遠(yuǎn)消失。陶淵明生活在一個(gè)個(gè)性生命意識覺醒的時(shí)期，他開始發(fā)現(xiàn)永恒的宇宙與飄忽不定的人生竟是如此尖銳的矛盾著，生命如白駒過隙、轉(zhuǎn)瞬即逝。正如陶淵明所說“宇宙一何悠，人生少至百。”《飲酒》其十五，“日月有環(huán)周，我去不在陽。”面對無法把握的命運(yùn)，我們能感受到陶淵明的悲哀。然而陶淵明沒有過多的沉溺與傷感之中，對生死也有著理性的清醒的認(rèn)識。“有生必有死，早終非命促”(《擬挽歌辭》)，既然有生就有死，自古亦然，生命短暫而又無常，陶淵明開始改變轉(zhuǎn)變感嘆和傷感，及時(shí)行樂。此時(shí)，老朋友酒成了其最好的幫手。

　　三、解脫超越

　　陶淵明一生精神上糾結(jié)矛盾與兩件事情，做官和歸隱，恐懼死亡與坦然面對，解決了這兩個(gè)問題， 其實(shí)陶淵明最大的心結(jié)也就解開。也就實(shí)現(xiàn)了解脫。晚年時(shí)陶淵明以無心時(shí)政，歸隱木已成舟。對于生死的態(tài)度，也不刻意求之，而是順其自然對死的無奈，人是無力回天的，陶淵明詩文中雖然也流露出一些頹廢的因素，但總的'看來態(tài)度是達(dá)觀的，他活在世上，而作《挽歌詩》三首，作《自祭文》一篇，他認(rèn)為人死如燈滅，既不相信煉丹那一套，也不相信佛家那些說法，對現(xiàn)世主義的“不知生，焉知死”的儒家，陶淵明看得更透徹。對生死的態(tài)度里更多的是對道家觀點(diǎn)的認(rèn)同，生死如人之來去，死與生一樣自然，既不回避，也不留戀，泰然處之。反而是物質(zhì)上的貧困、老病的折磨等非精神因素成為其最大的困擾，可以說陶淵明晚年是貧病交加、度日艱難。就是這樣艱難的日子，陶淵明也是無酒而歌，無酒照樣歌，窮達(dá)不改其樂，實(shí)現(xiàn)了精神對物質(zhì)上的超越。

　　《九日閑居》是這方面的有力據(jù)證，九月九日是傳統(tǒng)節(jié)日重陽節(jié)，重陽節(jié)自古有飲菊花酒的習(xí)俗，據(jù)說如此可以延年益壽，陶淵明病臥家中，看著滿園盛開的菊花，窮的無酒可喝，連酒杯上都堆積滿了灰塵，心里知道以酒泡菊是治病延年的良藥。就一般人而言，此時(shí)于此困境，肯定會憤憤不平的發(fā)些牢騷，至少也會為自己的清貧感到幾許悲涼。但陶淵明沒有讓熱鬧的菊花白白開放。無酒就食菊。由最后四句“斂襟獨(dú)閑謠，緬焉起深情。棲遲固多娛，淹留豈無成。”能看出，此時(shí)詩人心緒平和，神態(tài)寧靜，還悠閑的寫詩抒懷。

　　總之，陶淵明為酒而生，以酒入詩，以詩釀酒，陶淵明詩文中詩酒交融的境界后世不能皮及。陶淵明不在乎喝酒的時(shí)間，不在乎喝酒的地點(diǎn)，更不在乎喝的是什么酒，他只在意酒帶給他的感覺，在酒中寄托憂愁，以酒助興，在酒中解脫超越。陶淵明經(jīng)常自斟自酌，在飲酒的時(shí)候感悟人間萬物、悟透人間生死。陶淵明的酒和他的詩一樣，恬淡靜謐，回味無窮。陶淵明的詩中有酒，酒中有詩，不過他的詩酒交融也不是時(shí)時(shí)刻刻都是一樣的，他的詩酒中明顯地分為了三種不同的境界。

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