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《易經(jīng)》蘊(yùn)含的人生哲理

時(shí)間:2020-11-29 14:21:05 易經(jīng) 我要投稿

《易經(jīng)》蘊(yùn)含的人生哲理

  被奉為儒家六經(jīng)(國(guó)學(xué)經(jīng)典)之首的《易經(jīng)》“事簡(jiǎn)而意深”,蘊(yùn)涵著豐富的人生哲理與智慧。

《易經(jīng)》蘊(yùn)含的人生哲理

  “自強(qiáng)不息”的人生之道

  對(duì)天地、自然的觀察與取法是八卦創(chuàng)設(shè)、《易經(jīng)》成書(shū)的基礎(chǔ)。它向人們展示了一幅氣勢(shì)恢宏的天道運(yùn)行圖:“剛?cè)嵯嗄,八卦相蕩,鼓之以雷霆,?rùn)之以風(fēng)雨,日月運(yùn)行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女,乾知大始,坤作成物。”“日往則月來(lái),月往則日來(lái),日月相繼而明生焉,寒往則暑來(lái),暑往則寒來(lái),寒暑相推而歲成焉!”(《易·系辭》)《易經(jīng)》強(qiáng)調(diào),人應(yīng)“與天地合其德”,“人道”應(yīng)符合“天道”。由此生發(fā)出一句千古名言:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。“自強(qiáng)不息”作為《易經(jīng)》所倡導(dǎo)的人生之道,主要包括兩層意思。

  第一層意思是“剛健”。“剛健”即剛強(qiáng)、雄健,它為《易經(jīng)》所推重,頻繁地出現(xiàn)在書(shū)中各處,如“剛健而文明”“剛健而不陷”“動(dòng)而健,剛中而應(yīng)”“健而巽,剛中而志行”“剛健篤實(shí),輝光日新”等等。必須指出的是,《易經(jīng)》所提倡的“剛健”,并不是指那種沒(méi)有限度的剛強(qiáng)。根據(jù)其“極則反”的思想,剛強(qiáng)過(guò)頭就容易折斷,因而“剛健”應(yīng)是適度的、恰到好處的,亦即它所強(qiáng)調(diào)的“剛中”“剛健中正”。

  第二層意思是奮斗不已!兑捉(jīng)》認(rèn)為,天地萬(wàn)物生生不息,甚至枯楊都可以“生梯”“生華”(《易·大過(guò)》)!兑捉(jīng)》以64卦象征萬(wàn)事萬(wàn)物,而64卦的排列順序卻有些令人費(fèi)解:“既濟(jì)”排在第63位,而“未濟(jì)”則列在第64位,亦即最后一個(gè)卦位。其奧妙與深意乃在于揭示這樣一個(gè)道理:自然與社會(huì)是一個(gè)不斷發(fā)展變化、永無(wú)止境的開(kāi)放系統(tǒng),因此人也需要不斷進(jìn)取。

  《易經(jīng)》還認(rèn)為,即便身處困境,人們?nèi)皂毑恍概Α!独А坟载韵笫巧?ldquo;兌”下“坎”,坎為水,兌為澤,水在澤下,即意味著澤中無(wú)水,因而澤中生物處于困險(xiǎn)之境,故名該卦曰:“困”!兑·困·象》曰:“澤無(wú)水,困,君子以致命遂志。”這便是要求人們?cè)诶Ь持胁荒軉适判模鴳?yīng)奮斗不息,甚至舍棄生命以求實(shí)現(xiàn)理想。這種“自強(qiáng)不息”的追求,不僅是指導(dǎo)人生的大智慧,也是中華民族的基本精神。“明時(shí)”“變通”的處事法則

  人生在世,為人處事頗為不易,故而《易經(jīng)》在處事方面提出了“明時(shí)”與“變通”這兩條重要法則。“時(shí)”在《易經(jīng)》中屢被敘及,例如,《乾·九三》曰:“與時(shí)偕行”,《乾·上九》曰:“與時(shí)偕極”,《豐·彖》曰:“與時(shí)消息”,其他還有“時(shí)發(fā)”“時(shí)變”“隨時(shí)”“對(duì)時(shí)”“時(shí)義”“時(shí)用”等等《易經(jīng)》中的人生哲理與智慧《易經(jīng)》中的人生哲理與智慧!兑捉(jīng)》認(rèn)為,處事要“明時(shí)”,務(wù)必考慮到“時(shí)”的因素,“時(shí)止則止,時(shí)行則行,動(dòng)靜不失其時(shí)。”“明時(shí)”觀念給我們以多重啟迪,其一,做事要合時(shí)宜。要認(rèn)清時(shí)勢(shì),識(shí)時(shí)而行,順時(shí)而為,做無(wú)愧于時(shí)代之事。其二,做事要講時(shí)效。要珍惜時(shí)間,講求效率做有益且有效之事。其三,做事要重時(shí)機(jī)。時(shí)機(jī),無(wú)論是對(duì)于國(guó)家、民族還是個(gè)人都是非常重要的,把握了時(shí)機(jī)就增加了勝算、靠近了成功。所謂“機(jī)不可失,時(shí)不再來(lái)”,只有善于把握時(shí)機(jī)的人才能成功。

  “變通”是《易經(jīng)》的重要思想,也是它強(qiáng)調(diào)的一種處事方法。這種變通思想基于其變化觀。《易經(jīng)》本身就是一部充滿變化思想的書(shū)。首先,從書(shū)名來(lái)看,“夫《易》者,變化之總名,改換之殊稱(chēng)。”(孔穎達(dá)《易經(jīng)正義》)程頤說(shuō):“《易》也,隨時(shí)變易以從道也。”(《易經(jīng)程氏傳》)朱熹的解釋更加明了:“《易》,書(shū)名也,其卦本伏羲所畫(huà),有變易之義,故謂之《易。朱熹《易經(jīng)本義》)其次,從《易經(jīng)》的爻、卦及其組合來(lái)看,爻和卦是《易經(jīng)》的主要元素,爻分陰、陽(yáng)兩種,分別以符號(hào)“- -”“—”來(lái)表示,以三根爻上下排列組合,生成乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八經(jīng)卦,分別象征天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤等事物。將八經(jīng)卦中的相同或不同的兩卦任意上下排列,共可得64別卦,這64別卦分別代表宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物及其變化。“爻者,言乎變者也”,而卦既是爻組合變化的結(jié)果,也演繹著變化之意,其中,“變卦”是《易經(jīng)》預(yù)測(cè)過(guò)程中的一種方法,同時(shí)也表明了卦的變化屬性。《易經(jīng)》的變通思想建立于其變化觀的基礎(chǔ)上,又蘊(yùn)含著新的內(nèi)容。何謂“變通”?《易·系辭》說(shuō):“一闔一辟謂之變,往來(lái)不窮謂之通。”又說(shuō):“化而裁之謂之變,推而行之謂之通。”因此,變通即通過(guò)變化以達(dá)到通暢之意。“易窮則變,變則通,通則久。”《易經(jīng)》不僅重視變通的功用,而且強(qiáng)調(diào)合乎時(shí)宜的變通:“變通者,趨時(shí)者也。”“廣大配天地,變通配四時(shí)。”(《易·系辭》)出于這一思想,《易經(jīng)》對(duì)著名的.“湯武革命”給予了很高的評(píng)價(jià),說(shuō):“天地革而四時(shí)成,湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人,《革》之時(shí),大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中,當(dāng)我們?cè)谑聵I(yè)、工作、生活上遇到原有方式經(jīng)事實(shí)證明行不通時(shí),就應(yīng)該“毋必、毋固”(《論語(yǔ)·子罕》),適時(shí)地進(jìn)行總結(jié)和變通,這是《易經(jīng)》給予我們的一條重要啟示。

  寓意雋永的“警世通言”

  《易經(jīng)》于人生既有正面的激勵(lì)之語(yǔ),也有睿智的警世之言,茲舉數(shù)例如下。

  “亢龍有悔”!肚坟灾,以龍來(lái)比喻君子,從初爻到上爻,描述了“龍”從潛伏到現(xiàn)于田、躍于淵、飛于天以至到“亢”的極高的過(guò)程,以此來(lái)比喻人的事業(yè)由小到大,地位從低到高的境況。值得注意的是,“龍”從潛伏到飛于天,其爻辭或?yàn)?ldquo;無(wú)咎”,或?yàn)?ldquo;利”等,而到了“上九”的位置時(shí),卻出現(xiàn)了“上九,亢龍有悔”的推斷。悔即有過(guò)失、不幸的意思。為什么“亢龍有悔”?《易·乾·文言》解釋說(shuō):“子曰,貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。”又說(shuō):“亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其唯圣人乎。”因此“亢龍有悔”帶給我們的訓(xùn)誡是:第一,人居高位時(shí),易脫離群眾,出現(xiàn)“高而無(wú)民”的情況,宜戒之;第二,高位,既是權(quán)力集中的中心,也常是矛盾集中的焦點(diǎn),往往會(huì)“高處不勝寒”,宜慎之;第三,高位往往與成功、名氣、鮮花相伴,容易產(chǎn)生驕傲自滿情緒而成為“有悔”者,宜警之。“履霜堅(jiān)冰至”。履,踐也,人在履霜之時(shí),寒冬將臨,堅(jiān)冰將至《易經(jīng)》中的人生哲理與智慧國(guó)學(xué)智慧。這句話表面說(shuō)自然,實(shí)際論人生,寓意非常深刻,生動(dòng)詮釋了人事之吉兇皆由“漸”而來(lái)。對(duì)此,《易·文言·坤》予以進(jìn)一步解釋?zhuān)?ldquo;積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸矣”,強(qiáng)調(diào)“漸”和“積”這兩個(gè)概念,并進(jìn)而提出“知幾”的觀點(diǎn):“其知幾乎?幾者,動(dòng)之微,吉兇之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作,不俟終日。”這便是警示我們“莫以善小而不為,莫以惡小而為之”,需要見(jiàn)微知著、防微杜漸。

  “謙,亨,君子有終”。在這里,“謙”是指謙虛,“亨”是指亨通,“終”是好結(jié)果的意思

  說(shuō)明只要謙,就能亨通獲得好的結(jié)果!兑捉(jīng)》分別從天道、地道、神道、人道來(lái)說(shuō)明“謙”的道理:“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。”(《易·謙·彖》)翻開(kāi)歷史長(zhǎng)卷:商湯、周文王、唐太宗等名君謙卑謹(jǐn)慎、禮賢下士,或取得天下,或贏來(lái)王朝的長(zhǎng)治久安;而商紂王、隋煬帝等人因驕橫專(zhuān)斷,暴虐臣民,致使強(qiáng)盛的王朝毀于一旦。在漫漫人生路上,有多少人因謙虛謹(jǐn)慎、自強(qiáng)不息而終成大業(yè);又有多少人因目空一切、驕傲自滿而斷送前程。這是《易經(jīng)》給予我們的重要警示。

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