魚(yú)我所欲也翻譯15篇
魚(yú)我所欲也翻譯1
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
鮮魚(yú)，是我想要的東西；熊掌，也是我想要的東西。（如果）兩樣?xùn)|西不能一齊得到，（只好）放棄鮮魚(yú)而要熊掌。生命，也是我想要的；正義，也是我想要的。（如果）生命和正義不能夠同時(shí)得到，（只好）犧牲生命來(lái)保住正義。生命本是我喜歡的，（可我）喜歡的東西還有比生命更重要的，所以（我）不肯干茍且偷生的事。死亡本是我厭惡的，（可我）厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以（遇到）災(zāi)禍也不躲避呀。如果人們想要的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么，一切保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人們厭惡的沒(méi)有比死亡更厲害的，那么，一切可以避開(kāi)禍患的事情，哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以茍全生命，有的人卻不肯采用�？磕撤N不義的門(mén)道就可以避免禍患，有的人卻不肯去干。這樣看來(lái)，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西，不僅僅有道德的人有這種精神，每個(gè)人都有這種精神，不過(guò)有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
一碗米飯，一盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。（可是）惡聲惡氣地遞給人家，（就是）過(guò)路的（餓漢）都不會(huì)接受；踩踏過(guò)才給人家，討飯的叫化子也不屑看它一眼。
萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
有人對(duì)優(yōu)厚的俸祿卻不區(qū)別是否符合禮義就接受它。那優(yōu)厚的俸祿對(duì)于我有什么好處呢？（只是）為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和我所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激我嗎？過(guò)去寧愿送命也不肯接受，今天（有人）為了住宅的華麗卻去做這種事；過(guò)去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過(guò)去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激自己卻去做這種事：這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？──這就叫做喪失了他的本性。
【注釋】
[1]選自《孟子·告子上》。
[2]茍得：茍且取得，這里是茍且偷生的意思。
[3]患：禍患，災(zāi)難。
[4]辟：通避，躲避。
[5]如使：假如，假使。
[6]何不用也：什么手段不可用呢？
[7]勿喪：不丟掉。
[8]簞：古代盛飯用的圓竹器。
[9]豆：古代一種木制的盛食物的器具。
[10]呼爾而與之：意思是，沒(méi)有禮貌地吆喝著給他。爾，助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面走來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。
[11]蹴（cù）：用腳踢。
[12]不屑：因輕視而不肯接受。
[13]萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器。
[14]辯：通辨，辨別。
[15]何加：有什么益處。
[16]奉：侍奉。
[17]所識(shí)窮乏者得我與：所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激我嗎？得，通德，恩惠，這里是感激的意思。與，通歟，語(yǔ)氣助詞。
[18]鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了禮義），寧愿死了不接受（施舍）。鄉(xiāng)，通向，從前。
[19]已：停止，放棄。
[20]本心：天性，天良。
【藝術(shù)特色】【主旨】【內(nèi)容思想】
《孟子語(yǔ)錄》（以下簡(jiǎn)稱《孟》）是一篇傳統(tǒng)的語(yǔ)文教材，也是《孟子》一書(shū)中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學(xué)時(shí)誤把舍生取義當(dāng)作《孟》文的中心論點(diǎn)，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實(shí)，舍生取義既不能統(tǒng)攝《孟》文本身的結(jié)構(gòu)和材料，也不能與《孟子》全書(shū)，尤其是《告子》全篇的思想內(nèi)容相吻合。<孟子>是記錄戰(zhàn)國(guó)時(shí)思想家，政治家，教育家孟軻及其弟子的政治，教育，哲學(xué)，倫理等思想觀點(diǎn)和政治活動(dòng)的書(shū)，現(xiàn)存七篇，261章。
《孟》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心，賢者能勿喪耳。如果把《孟》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。
第一段包括兩層，從魚(yú)我所欲也到故患有所不避也是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句：魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。只是作為一個(gè)比喻，借以說(shuō)明我舍生取義的果敢，只具有使文章生動(dòng)形象，鮮明可感，富于氣勢(shì)的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四苌狒~(yú)而取熊掌并不能證明人就能舍生取義。所以，如果把上述兩句換成果敢地三字放在舍生取義四字的前面作狀語(yǔ)，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的。可見(jiàn)，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的舍生取義、不為茍同、患有所不避是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我所欲有甚于生，所惡有甚于死的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用舍魚(yú)而取熊掌為論據(jù)證明舍生取義。而是用舍生取義，（即不避患、不茍得）為論據(jù)證明：我有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。
從如使人之所欲到賢者能勿喪耳是第二層，首先用如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？?jī)蓚�(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：由是則生而有不用；由是則可以避患而有不為從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢(shì)，概括性地提出了中心論點(diǎn)：所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳。（體現(xiàn)了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知：第一段是用我人的行為作事實(shí)論據(jù)，通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段（從一簞食到乞人不屑也）舉出呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也的事實(shí)證明饑者照樣有人的本心：所欲有甚有于生，所惡有甚于死。第三段用反問(wèn)排比句式，通過(guò)把向?yàn)樯硭蓝皇芘c今為宮室之美而為之；今為妻妾之奉而為之今為所識(shí)窮乏者得（德）我而為之作比較，深刻地提示了萬(wàn)鐘不辨禮義而受之是失去了本心的行為，從而證明了他們也是有本心的，只是已經(jīng)喪失罷了。是亦不可以已乎！是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。
通過(guò)分析《孟》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《孟》文是用我人行道之人乞人萬(wàn)鐘不辨禮義而受之者的行為作論據(jù)，通過(guò)推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。
從《孟》文的出處看，《孟》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書(shū)對(duì)人性的.看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：人性之向善也，猶水之就下也。第六章又集中地指出：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。緊接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻，說(shuō)明人皆有性善的本心，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧](méi)有善的本心，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉?shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：此章言善羞惡之心，人皆有之。只有這樣確認(rèn)人皆有本心為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子王道仁政思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
什么是義呢？孟子說(shuō)：羞惡之心，義也。（《告子上》）又說(shuō)：義，路也。惟君子能由是路。（《萬(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢？
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了舍生取義的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
為什么要舍生取義呢？孟子從三個(gè)方面進(jìn)行論證。其一，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ械娜瞬辉敢獠捎�；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)以上論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
不過(guò)，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。簞是古代盛飯的圓形竹籃，豆是古代盛肉或其他食品的器皿，呼爾是大聲呼喝著，蹴爾是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：嗟！來(lái)食！揚(yáng)其目而視之曰：予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！從而謝焉，終不食而死。可見(jiàn)，孟子寫(xiě)這段話是有根據(jù)的。所惡有甚于死者，當(dāng)面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。這種現(xiàn)象該如何解釋呢？文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人。鐘是古代的計(jì)量單位，六斛四斗為一鐘，萬(wàn)鐘指豐厚的俸祿。為什么有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢？萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢？為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，現(xiàn)在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢？此之謂失其本心，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：是亦不可以已乎？這種不辯禮義而受之的可恥之事不是可以罷休了嗎？
朱熹在《四書(shū)集注》中說(shuō)：此章言羞惡之心，人所固有�；蚰軟Q死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可以頃刻而不省察于斯焉。朱熹的評(píng)語(yǔ)很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠?qū)幩啦磺�、舍生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時(shí)，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀(jì)為親戚朋友謀取私利，這不就是為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我嗎？他們確實(shí)是喪失了原來(lái)的立場(chǎng)和品德。因此，孟子指責(zé)萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，不但對(duì)當(dāng)時(shí)的黑暗政治和污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過(guò)，孟子說(shuō)：非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，他認(rèn)為每個(gè)人一生下來(lái)就具有仁、義、禮、智等善心，那些萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人是后來(lái)失其本心，這樣解釋沒(méi)有強(qiáng)調(diào)后天教育和社會(huì)環(huán)境對(duì)人的影響，是他的唯心主義性善論的表現(xiàn)。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《滕文公下》）孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（見(jiàn)《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把舍生取義奉為行為的準(zhǔn)則，把富貴不能淫奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青�，F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：砍頭不要緊，只要主義真。這都是與舍生取義的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，《孟子》散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之。本來(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以舍魚(yú)而取熊掌巧妙地比喻舍生取義，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把鄉(xiāng)為與今為對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
魚(yú)我所欲也翻譯2
魚(yú)我所欲也
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。<> 一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。<> 萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？向?yàn)樯硭蓝皇�，今為宮室之美為之；向?yàn)樯硭蓝皇�，今為妻妾之奉為之；向�(yàn)樯硭蓝皇�，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
魚(yú)我所欲也翻譯
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。<> 一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。<> （可是有的人）見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了住宅的華麗卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
魚(yú)我所欲也賞析
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也�！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也�！┚幽苡墒锹贰！保ā度f(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指正義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的`中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
魚(yú)我所欲也翻譯3
魚(yú)我所欲也英文翻譯：
Fish I want to do
魚(yú)我所欲也重點(diǎn)知識(shí)：
作家作品：
本文選自《孟子·告子上》，題目是編者加的�！睹献印肥怯涗洃�(zhàn)國(guó)時(shí)思想家、政治家、教育家孟軻及其弟子的政治、教育、哲學(xué)、倫理等思想觀點(diǎn)和政治活動(dòng)的書(shū)，現(xiàn)存七篇。孟子（約公元前372~前289），名軻，字子輿，鄒縣人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)儒家學(xué)派的重要代表人。孟子的核心思想是“仁義”，主張行仁政，強(qiáng)調(diào)“民貴君輕”，重視人民。在人性的問(wèn)題上，他提出“性善”論，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，只要不使這些“善性”喪失，就能從道德方面具備“仁義禮智”。 孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就、不肯趨付權(quán)勢(shì)。在本文中他對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)后世產(chǎn)生了很大的影響。歷史上許多仁人志士都將其作為行動(dòng)的準(zhǔn)則。二、重點(diǎn)字詞：
1、熊掌：熊的腳掌。古人認(rèn)為珍貴的食品。
2、茍得：茍且取得。這里指的'是“茍且偷生”的意思。
3、辟：同“避”躲避。
4、如使：如果，假使，下文“使”同義。
5、凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法�！罢摺痹谶@里指代辦法。
6、何不用也：什么手段不可用呢？
7、由是則生而又不用也：通過(guò)某種辦法就可以得到生存，但有的人不用。是，指示代詞，指某種辦法。
8、非獨(dú)：不單，不僅。
9、喪:喪失。
10、豆：古代一種木制盛食物的器具。
11、呼爾而與之：（輕蔑地）呼喝著給他(吃)。爾，助詞。
12、蹴cù：用腳踢。
13、不屑：認(rèn)為不值得。這里是不愿意接受的意思。
14、萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：萬(wàn)種的俸祿如果不辨別是否合乎禮義就接受它。萬(wàn)鐘，豐厚的俸祿。鐘，古代的量器。則，連詞，這里表示假設(shè)，翻譯成如果。辯，同“辨”。
15、何加：（有）什么益處。
16、所識(shí)窮乏者：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人。
17、得我：感激我。得，同“德”，動(dòng)詞。
18、與：同“歟”，語(yǔ)氣詞。
19、鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉(xiāng)，同“向”，原來(lái)，從前。
20、已：放棄，停止。
21、本心：本性，天良。
22、是故：所以
23、能：保持
24、舍生而取義者也：而，表并列
25、患：災(zāi)禍
魚(yú)我所欲也翻譯4
魚(yú)我所欲也 春秋戰(zhàn)國(guó)
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。 (與 通 歟；鄉(xiāng) 通 向；辟 通 避)
《魚(yú)我所欲也》譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
《魚(yú)我所欲也》注釋
亦：也。
欲：喜愛(ài)。
得兼：兩種東西都得到。
舍：舍棄。
�。哼x取。
甚：勝于。
于：比。
故：所以，因此。
茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災(zāi)難。
辟：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
莫：沒(méi)有。
則：那么。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
為：做。
而：但是。
是故：這是因?yàn)椤?/p>
非獨(dú)：不只，不僅 非：不 獨(dú)：僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
心：思想
勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木制的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：得到。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！
行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。
蹴：用腳踢。
而：表修飾。
不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
辯：同“辨”意為辨別。
何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。
窮乏者：窮人。
得我：感激我。得：同“德”，感激。
與：同“歟”，語(yǔ)氣助詞。
鄉(xiāng)：同“向”，先前、從前。
已：停止。
本心：指本性，天性，良知。
《魚(yú)我所欲也》賞析
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明�！耙缓勈�，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。
文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的`人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
《魚(yú)我所欲也》賞析二
本文節(jié)選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
《魚(yú)我所欲也》簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹�，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
《魚(yú)我所欲也》文言現(xiàn)象
通假字
故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避。
所識(shí)窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：中“辯”，通“辨”，辨別。
所識(shí)窮乏者得我與：中“與”，通“歟”，語(yǔ)氣詞。
鄉(xiāng)為身死而不受”中：鄉(xiāng)”，通“向”，先前，從前。
詞類(lèi)活用
名詞作動(dòng)詞
得，恩惠，這里是感激的意思。 例句：所識(shí)窮乏者得我與 。
動(dòng)詞作名詞
生，可以獲得生存的手段。 例句：由是則生而有不用也。
本文主旨
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
魚(yú)我所欲也翻譯5
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識(shí)窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉(xiāng)（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識(shí)窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。
出處
選自《孟子·告子上》（《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版），題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！被蛘呤恰吧嵘×x�！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”
注釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。
2.得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。
3.舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。取：選取。
舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。�。呵笕� 義：正義，道義。
4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò)； 于：比。
5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段。
6.所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。
7.患：禍患，災(zāi)難。
8.辟：通“避”，躲避。下文同義。
9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11. 何不用也：什么手段不可用呢？
12.不為：不愿意這樣做。
13.由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。
15.是：這、這樣。
16.勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适В瑏G失。
17.簞：古代盛食物用的圓竹器�？勺g為“竹籃”。
18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴（cù）：用腳踢； 與：給。
21.不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。
22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)�！稗q”通“辨”，辨別。
23.萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
24. 何加：有什么益處。加：增加。
25.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26.奉：侍奉。
27. 所識(shí)窮乏者得我歟：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。
28.鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉(xiāng)通“向”（舊寫(xiě)作“向”），原先，從前，先前。
29.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為（第二個(gè)），接受。
30. 已：停止，放棄。
31. 本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。
譯文
魚(yú)，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處！ 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。
段落分層
第一層（從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”）：提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理，即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚(yú)而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。
第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”）：對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn)，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來(lái)講：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”；所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面來(lái)申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢？這里隱含的意思是，一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來(lái)，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。
第三層（“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。
第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德�！昂魻枴薄磅頎枴倍c之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。
又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬(wàn)鐘”為例，說(shuō)明喪失“本心”的表現(xiàn)。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來(lái)更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是，“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。通過(guò)這種對(duì)比，既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的.行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過(guò)程，人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。
寫(xiě)法介紹
第一段包括兩層，從“魚(yú)，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻，借以說(shuō)明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動(dòng)形象，鮮明可感，富于氣勢(shì)的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四堋吧狒~(yú)而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語(yǔ)，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的。可見(jiàn)，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用“舍魚(yú)而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，（即“不避患”、“不茍得”）為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？”兩個(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：“由是則生而有不用”；“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢(shì)，概括性地提出了中心論點(diǎn)：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。（體現(xiàn)了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù)，通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段（從“一簞食”到“乞人不屑也”）舉出“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問(wèn)排比句式，通過(guò)把“向?yàn)樯硭蓝皇堋迸c“今為宮室之美而為之；……今為妻妾之奉而為之……今為所識(shí)窮乏者得（德）我而為之”作比較，深刻地提示了“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了�！笆且嗖豢梢砸押酰 笔窃谥行恼擖c(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。
通過(guò)分析《魚(yú)》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《魚(yú)》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過(guò)推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。
從《魚(yú)》文的出處看，《魚(yú)》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章�！睹献印啡珪�(shū)對(duì)人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻，說(shuō)明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧](méi)有“善”的“本心”，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉?shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。[2]
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按現(xiàn)在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹�，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
主旨
《魚(yú)我所欲也》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
擴(kuò)展閱讀：
整體把握
本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應(yīng)該舍生取義的觀點(diǎn)，并且進(jìn)一步指出這是每個(gè)人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過(guò)是喪失了他們的“本心”罷了。
本文節(jié)選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”�！氨拘摹辈豢尚∫�，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出有損于人格的事來(lái)。
論點(diǎn)
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
“此之謂失其本心”中的“此”指什么？
答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識(shí)窮乏者得我與”而受“萬(wàn)鐘”。
魚(yú)我所欲也翻譯6
《魚(yú)我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者很可能是孟子。 魚(yú)我所欲也原文及翻譯注釋，我們一同來(lái)看看。
魚(yú)我所欲也
作者：孟子
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識(shí)窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉(xiāng)（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識(shí)窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。
出處
選自《孟子·告子上》（《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版），題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！被蛘呤恰吧嵘×x�！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”
注釋
1.熊掌：意思是熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。
2.得兼：意思是同時(shí)獲得。得：意思是獲得。
3.舍魚(yú)而取熊掌者也：意思是舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。取：意思是選取。
舍生而取義者也：意思是舍棄生命而選擇正義。�。阂馑际乔笕� 義：意思是正義，道義。
4.所欲有甚于生者：意思是所想要的有比生命更重更要的。甚：意思是超過(guò)； 于：意思是比。
5.茍得：意思是茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段。
6.所惡：意思是討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。
7.患：意思是禍患，災(zāi)難。
8.辟：意思是通“避”，躲避。下文同義。
9. 如使：意思是假如，假使，下文“使”同義。
10. 凡可以得生者：意思是一切可以得到生存的辦法。者：意思是……的辦法。
11. 何不用也：意思是什么手段不可用呢？
12.不為：意思是不愿意這樣做。
13.由是則生而有不用也：意思是通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨(dú)：意思是不單，不僅。獨(dú)：意思是只，僅僅。
15.是：意思是這、這樣。
16.勿喪：意思是不丟掉。喪：意思是喪失，丟失。
17.簞：意思是古代盛食物用的圓竹器�？勺g為“竹籃”。
18.豆：意思是古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：意思是語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：意思是吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴（cù）：意思是用腳踢； 與：意思是給。
21.不屑：意思是認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。
22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：意思是如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)�！稗q”通“辨”，辨別。
23.萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
24. 何加：意思是有什么益處。加：意思是增加。
25.為：意思是為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26.奉：意思是侍奉。
27. 所識(shí)窮乏者得我歟：意思是所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：意思是得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。
28.鄉(xiāng)為身死而不受：意思是從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉(xiāng)通“向”（舊寫(xiě)作“向”），原先，從前，先前。
29.今為宮室之美為之：意思是今，現(xiàn)在。為，為了。 為（第二個(gè)），接受。
30. 已：意思是停止，放棄。
31. 本心：意思是天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。
譯文
魚(yú)，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。
這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的.，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？
如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。
不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。
（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。
高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處！ 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。
魚(yú)我所欲也翻譯7
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。
非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
——先秦·孟子及其弟子《魚(yú)我所欲也》
譯文及注釋
譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
注釋
亦：也。
欲：喜愛(ài)。
得兼：兩種東西都得到。
舍：舍棄。
取：選取。
甚：勝于。
于：比。
故：所以，因此。
茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災(zāi)難。
辟：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
莫：沒(méi)有。
則：那么。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
為：做。
而：但是。
是故：這是因?yàn)椤?/p>
非獨(dú)：不只，不僅非：不獨(dú)：僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
心：思想
勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木制的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：得到。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！
行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。
蹴：用腳踢。
而：表修飾。
不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
辯：同“辨”意為辨別。
何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。
窮乏者：窮人。
得我：感激我。得：同“德”，感激。
與：同“歟”，語(yǔ)氣助詞。
鄉(xiāng)：同“向”，先前、從前。
已：停止。
本心：指本性，天性，良知。
賞析
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子和》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所時(shí)須遵循的正路。
孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論事了舍生取義的意義。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論事說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所不不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所不有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可不得生者何不避也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可不避患者何不為也？”這幾句論事說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可不避來(lái)保全生命的手段哪樣不能避呢！如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可不避來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其三，“由是則生而有不避也，由是則可不辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論事說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂刹槐Ｈ�，而有的人不愿意采避；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可不避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所不，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論事，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著避具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是避腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可不保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是避腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，不待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟！來(lái)食！’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，不至于斯也！”人厭惡，所不寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不避說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可不拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的'環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。
文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)和確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友不好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f(shuō)：“是亦不可不已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)避，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使避排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！北緛�(lái)，這話避一句就可不說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使避比喻，本篇不具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，不“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)避了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
魚(yú)我所欲也翻譯8
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？向?yàn)樯硭蓝皇�，今為宮室之美為之；向?yàn)樯硭蓝皇�，今為妻妾之奉為之；向�(yàn)樯硭蓝皇�，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
魚(yú)我所欲也全文翻譯：
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的.事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。
�。ǹ墒怯械娜耍┮�(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了住宅的華麗卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
魚(yú)我所欲也對(duì)照翻譯：
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。
萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？向?yàn)樯硭蓝皇�，今為宮室之美為之；向?yàn)樯硭蓝皇埽駷槠捩顬橹�；向�(yàn)樯硭蓝皇�，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
（可是有的人）見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了住宅的華麗卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
魚(yú)我所欲也翻譯9
原文：
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
(歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)
翻譯
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，道義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的.，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會(huì)餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
魚(yú)我所欲也翻譯10
原文：
魚(yú)我所欲也
魚(yú)，我所欲也；
熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；
義，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。
死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。
使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！
由是則生而有不用也；
由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。
非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之，行道之人弗受；
蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！
為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？
鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；
鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；
鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？
此之謂失其本心。
(歟 通 與；
鄉(xiāng) 通 向；
辟 通 避)
譯文：
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，道義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的'東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
注釋：
1、 選自《孟子·告子上》。
2、 茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
3、 患：禍患，災(zāi)難。
4、 辟：通“避”，躲避。
5、 如使：假如，假使。
6、 何不用也：什么手段不可用呢？
7、 勿喪：不丟掉。
賞析：
本文節(jié)選自《孟子·告子上》�！陡孀由稀返闹饕獌�(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”（《四書(shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
魚(yú)我所欲也翻譯11
魚(yú)，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
出處
選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版)，題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！被蛘呤恰吧嵘×x�！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”
注釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。
2.得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。
3.舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。取：選取。
舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。
4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò); 于：比。
5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。
6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。
7.患：禍患，災(zāi)難。
8.辟：通“避”，躲避。下文同義。
9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11. 何不用也：什么手段不可用呢?
12.不為：不愿意這樣做。
13.由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。
15.是：這、這樣。
16.勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适�，丟失。
17.簞：古代盛食物用的圓竹器�？勺g為“竹籃”。
18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。
21.不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。
22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)�！稗q”通“辨”，辨別。
23.萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
24. 何加：有什么益處。加：增加。
25.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26.奉：侍奉。
27. 所識(shí)窮乏者得我歟：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。
28.鄉(xiāng)為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫(xiě)作“向”)，原先，從前，先前。
29.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為(第二個(gè))，接受。
30. 已：停止，放棄。
31. 本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。
譯文
魚(yú)，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，(我)會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，(我)會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒(méi)有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。
一詞多義
1.而
呼爾而與之。修飾“與”，表修飾
由是則生而有不用也。表轉(zhuǎn)折，卻
2.于
所欲有甚于生者，比
萬(wàn)鐘于我何加焉， 對(duì)
3.是
非獨(dú)賢者有是心也， 這種
是亦不可以已乎。這種做法
4. 得
二者不可得兼 得，得到，擁有
所識(shí)窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思
故不為茍得也 取得
5.為
向?yàn)樯硭蓝皇�。情�?/p>
今為宮室之美為之 第一個(gè)“為”：為了，表目的。第二個(gè)“為”：接受。
則凡可以辟患者何不為也：采用
6. 之
如使人之所欲莫甚于生 定語(yǔ)中心語(yǔ)之間結(jié)構(gòu)助詞 的
人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心
得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹
呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬(wàn)鐘的俸祿
今為所識(shí)窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為
此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的`行為
7. 生
舍生而取義者也 生命
由是則生而有不用也 獲得生命
8.與
所識(shí)窮乏者得我與 通“歟”，語(yǔ)氣詞
呼爾而與之 給
9.加
萬(wàn)鐘于我何加焉 增加，這里指帶來(lái)的好處
犧牲玉帛，弗敢加也 虛報(bào)
10莫
.使人之所惡莫甚于死者 沒(méi)有什么
宮婦左右莫不私王 沒(méi)有誰(shuí)
11.故
故患有所不辟也 所以
是故所欲有甚于生者 因
12.則
則凡可以辟患者何不為也 那么
得之則生 就
萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之 連詞，這里表假設(shè)
13.凡
則凡可以辟患者何不為也 凡是;只要是
通假字
1.“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。例句：“今為所識(shí)窮乏者得我而為之”。
2.“鄉(xiāng)”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。
3.“與”通“歟”，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于“嗎”。例句：“所識(shí)貧乏者得我與”。
4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”。
5.“辟”通“避”。躲避
古今異義
1.可以
古：能夠用來(lái)
今：能夠
2.是
古：這 指示代詞
今：判斷動(dòng)詞
3.豆
古：古代盛食物的器具
今：豆子
4.鐘
古：古代的量器
今：計(jì)時(shí)器具
5.加
古：益處
今：兩個(gè)或兩個(gè)以上的東西或數(shù)目合在一起
特殊句式
1.判斷句
例句：魚(yú)，我所欲也。“也”，判斷句標(biāo)志。 譯文：魚(yú)，是我所喜愛(ài)的東西。
2.省略句
例句：鄉(xiāng)為身死而不受�！盀椤焙竺媸÷粤私樵~的賓語(yǔ)“禮義”，“受”后面省略了賓語(yǔ)“施舍”，全句省略了主語(yǔ)“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。
舍生而取義者也。省略主語(yǔ)“我”。
詞類(lèi)活用
名詞作動(dòng)詞 得：恩惠，這里是感激的意思。
例句：所識(shí)窮乏者得我與 。
動(dòng)詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。
例句：由是則生而有不用也。
段落分層
第一層(從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”)：提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理，即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚(yú)而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。
第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”)：對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn)，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來(lái)講：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面來(lái)申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來(lái)，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。
第三層(“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。
第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德�！昂魻枴薄磅頎枴倍c之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。
又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬(wàn)鐘”為例，說(shuō)明喪失“本心”的表現(xiàn)。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來(lái)更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是，“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。通過(guò)這種對(duì)比，既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過(guò)程，人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。
魚(yú)我所欲也翻譯12
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
課文分析：
本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應(yīng)該舍生取義的觀點(diǎn)，并且進(jìn)一步指出這是每個(gè)人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過(guò)是喪失了他們的“本心”罷了。
第一段可分三層：
第一層（從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”）：提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理，即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚(yú)而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。
第二層（從“生，亦我所欲也”到“是故所惡有甚于死者”）：對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。作者先從正面來(lái)講：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開(kāi)它。接著，作者又從反面來(lái)申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的`呢？這里隱含的意思是，一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來(lái)，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。
第三層（“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。
第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。
一、重點(diǎn)詞語(yǔ)含義
1、二者不可得兼 同時(shí)得到
2、故患有所不辟也 患：禍患，災(zāi)難。辟：通“避”，躲避。
3、如使人之所欲莫甚于生 假如
4、賢者能勿喪耳 不丟掉
5、蹴爾而與之 用腳踢
6、萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之 通“辨”，辨別。
7、萬(wàn)鐘于我何加焉 有什么益處
8、妻妾之奉 侍奉
9、所識(shí)窮乏者得我與 得：通“德”，感激。與：通“歟”，語(yǔ)氣詞。
10、鄉(xiāng)為身死而不受 通“向”，從前。
11、是亦不可以已乎 停止，放棄。
12、此之謂失其本心 本性，天性
13、故不為茍得也 茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
14、何不用也 什么手段不可用呢？
15、乞人不屑也 因輕視而不肯接受
二、翻譯下列句子
1、舍生而取義者也 舍棄生命而選取正義。
2、非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。 不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。
3、呼爾而與之 沒(méi)有禮貌地吆喝著給他。
4、所識(shí)窮乏者得我與 所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激我嗎？
5、鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之。 從前寧愿死也不接受（施舍），現(xiàn)在為了住宅的華麗卻接受了。
6、此之謂失其本心 這就叫做喪失了人的本性。
三、回答問(wèn)題
1、本文的中心論點(diǎn)是什么？作者以什么方式引出論點(diǎn)？ 舍生而取義 比喻
2、“魚(yú)”與“熊掌”分別比喻什么？ “魚(yú)”比喻“生”，“熊掌”比喻“義”。
3、本文主要贊揚(yáng)什么？批判什么？ 贊揚(yáng)了“舍生取義”，批判了“見(jiàn)利忘義”。
4、為什么行道之人乞人不接受施舍？ 因?yàn)檫@是侮辱性的施舍，受之有損人格。
5、寫(xiě)出一兩個(gè)你所知道的舍生取義的歷史人物以及他的名言。 文天祥——人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。
夏明翰——砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，還有后來(lái)人。
譯文：
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。
�。ǹ墒怯械娜耍┮�(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了住宅的華麗卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
魚(yú)我所欲也翻譯13
閱讀下面兩個(gè)語(yǔ)段，完成小題。
�。ㄒ唬~(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
（孟子《魚(yú)我所欲也》）
�。ǘ┟献釉唬赫f(shuō)①大人，則藐之，勿視其巍巍然②。堂高數(shù)仞，榱題③數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車(chē)千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制④也。吾何畏彼哉？”
（孟子《說(shuō)大人，則藐之》）
【注】①說(shuō)（shul），游說(shuō)，向……進(jìn)言。②巍巍然：高高在上的樣子。③榱（cuī）題：指屋檐的前端。④古之制：古代的禮樂(lè)制度。
15、下列句子中加點(diǎn)詞語(yǔ)的解釋，不正確的一項(xiàng)是（ ）
A、非獨(dú)者有是心也 是心：這種心
B、故不為茍得也 茍得：茍且偷生
C、如使人之所欲莫甚于生 如使：假如，假使
D、萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之 萬(wàn)鐘：高官厚祿
16、把下面語(yǔ)句翻譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)。
由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
17、孟子善于將抽象難懂的道理化為具體形象的事物進(jìn)行論證，請(qǐng)結(jié)合語(yǔ)段（一）第一段內(nèi)容進(jìn)行具體分析。
18、“文以載道”，語(yǔ)段（一）和語(yǔ)段（二）都閃耀著孟子思想的光輝。請(qǐng)結(jié)合語(yǔ)段內(nèi)容，分析兩個(gè)語(yǔ)段中孟子觀點(diǎn)的異同。
【答案】15、A16、采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用采用某種辦法就能夠躲避禍患，可是有的人也不肯采用。
17、示例：文章開(kāi)頭用“魚(yú)”和“熊掌”類(lèi)比“生”與“義”，用魚(yú)和熊掌不可兼得的例子引出應(yīng)當(dāng)“舍生取義”的觀點(diǎn)。作者將“舍生取義”的道理化為“魚(yú)”和“熊掌”的形象進(jìn)行論證，使讀者更易接受這一道理。
18、相同點(diǎn)：不為名利地位所動(dòng)，不貪圖物質(zhì)享受；不會(huì)為了個(gè)人的享樂(lè)而放棄自己的本心。不同點(diǎn)：語(yǔ)段（—）強(qiáng)調(diào)舍生取義；語(yǔ)段（二）強(qiáng)調(diào)不在權(quán)貴面前低三下四，保持自己的人格尊嚴(yán)。
【解析】
【分析】
參考譯文：（甲）魚(yú)，是我所想要的；熊掌，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命，也是我所想要的。正義，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，有什么不可以做的呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不得到它就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），卻為了住宅的華麗卻接受了它；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），現(xiàn)在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
�。ㄒ椅模┟献诱f(shuō)：“游說(shuō)諸侯，就得藐視他，不要在意他高高在上的樣子。殿基幾丈高，屋檐幾尺寬，我得志的話，不會(huì)這樣做。滿桌的美昧佳肴，侍奉的姬妾有幾百人，我得志的話，不會(huì)這樣做。盡情飲酒作樂(lè)，馳騁射獵，隨從的車(chē)輛上千輛，我得志的話，不會(huì)這樣做。他所做的，都是我所不做的；我所做的，都是符合古代制度的，我為什么要害怕他呢？”
【15題詳解】
理解詞語(yǔ)的含義時(shí)要注意文言詞語(yǔ)的特殊用法，如通假字、詞類(lèi)活用、一詞多義和古今異義，能結(jié)合具體語(yǔ)境來(lái)準(zhǔn)確辨析即可。涉及的詞語(yǔ)都是常見(jiàn)的`文言實(shí)詞。解答時(shí)要聯(lián)系上下文，根據(jù)語(yǔ)境做出判斷。是心：這種本性。
【16題詳解】
要求學(xué)生一定要先回到語(yǔ)境中，根據(jù)語(yǔ)境讀懂句子的整體意思，要找出關(guān)鍵實(shí)詞、虛詞，查看有無(wú)特殊句式，如判斷句、倒裝句（賓語(yǔ)前置、狀語(yǔ)后置）、被動(dòng)句、反問(wèn)句等。運(yùn)用“留”“刪”“調(diào)”“換”“補(bǔ)”的方法，直譯為主，意義為輔。重點(diǎn)字詞：“辟”躲避；“患”，禍患；“為”，采用。
【17題詳解】
要求學(xué)生結(jié)合比喻論證的論證方法分析。文章開(kāi)頭用“魚(yú)”和“熊掌”類(lèi)比“生”與“義”，生動(dòng)形象的引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，作者將“舍生取義”的道理化為“魚(yú)”和“熊掌”不可兼得的結(jié)論，進(jìn)行比喻論證，使讀者更易接受這一道理。
【18題詳解】
要求學(xué)生在理解文本的基礎(chǔ)上分析。相同點(diǎn)：“本心”指“最初的心、本性、良心”等沒(méi)在語(yǔ)段（一）中表現(xiàn)為面對(duì)“富貴和貧賤”不改初衷，是“舍生取義”之心。語(yǔ)段（二）中“本心”可理解為“威武不能屈”之心。作者堅(jiān)守個(gè)人內(nèi)心固有的道德，不受外界環(huán)境的影響，向位高顯貴的人說(shuō)話時(shí)不卑不亢，這就是不失本心的做法。不同點(diǎn)：語(yǔ)段（一）強(qiáng)調(diào)舍生取義；語(yǔ)段（二）強(qiáng)調(diào)不在權(quán)貴面前低三下四，保持自己的人格尊嚴(yán)。
【點(diǎn)睛】翻譯文言語(yǔ)句是文言文閱讀的必考題。文言語(yǔ)句的翻譯一般有兩種方法，直譯和意譯，應(yīng)該在直譯的基礎(chǔ)上意譯。首先，在草稿上把關(guān)鍵的字詞的意思解釋出來(lái)（直譯）；然后，將句子的大致意思寫(xiě)出來(lái)（意譯）。二是文言文中有些特殊句式（如主謂倒裝、賓語(yǔ)前置、狀語(yǔ)后置等倒裝句）和現(xiàn)代漢語(yǔ)的語(yǔ)序不一樣，翻譯時(shí)要作適當(dāng)?shù)恼{(diào)整。
魚(yú)我所欲也翻譯14
原文：
魚(yú)我所欲也
作者：孟子
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識(shí)窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉(xiāng)（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識(shí)窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。
翻譯：
魚(yú)，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處！ 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。
注釋
1、熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。
2、得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。
3、舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。�。哼x取。
舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。�。呵笕� 義：正義，道義。
4、所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò)； 于：比。
5、茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段。
6、所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。
7、患：禍患，災(zāi)難。
8、辟：通“避”，躲避。下文同義。
9、 如使：假如，假使，下文“使”同義。
10、 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11、 何不用也：什么手段不可用呢？
12、不為：不愿意這樣做。
13、由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14、非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。
15、是：這、這樣。
16、勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适�，丟失。
17、簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。
18、豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。
19、呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。
20、蹴（cù）：用腳踢； 與：給。
21、不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。
22、萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)。“辯”通“辨”，辨別。
23、萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
24、 何加：有什么益處。加：增加。
25、為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26、奉：侍奉。
27、 所識(shí)窮乏者得我歟：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。
28、鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉(xiāng)通“向”（舊寫(xiě)作“向”），原先，從前，先前。
29、今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為（第二個(gè)），接受。
30、 已：停止，放棄。
31、 本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。
賞析：
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也�！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也。……惟君子能由是路�！保ā度f(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明�！耙缓勈常欢垢弥畡t生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其孟子食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使孟子們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的'住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，孟子不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。孟子說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在《魚(yú)我所欲也》中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，突出了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在《魚(yú)我所欲也》中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。”現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，突出了孟子雄辯、善辯的才華。孟子喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！北緛�(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡献佑幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，《魚(yú)我所欲也》以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，《魚(yú)我所欲也》中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
魚(yú)我所欲也翻譯15
魚(yú)所欲也
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
翻譯
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢？采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍模斜人劳龈鼌拹旱�。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的吆喝著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過(guò)給別人吃，乞丐也不愿意接受。
可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
注釋
亦：也。
欲：想要。
兼：同時(shí)具有。
舍：舍棄。
�。哼x取。
甚：超過(guò)。
于：比。
故：所以，因此。
茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災(zāi)難。
辟：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
莫：沒(méi)有。
則：那么。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
為：做。
而：但是。
是故：這是因?yàn)椤?/p>
非獨(dú)：不只，不僅
非：不
獨(dú)：僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
勿喪：不喪失。
喪：?jiǎn)适А?/p>
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木制的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。
他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！
行道之人：?饑餓的）過(guò)路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。得我感激我。
得：通“德”，感激。
與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。
鄉(xiāng)：通“向”，從前。
已：停止，放棄。
本心：本性，本來(lái)的思想，即指“義”。
文言現(xiàn)象
通假字
故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避
所識(shí)窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激
詞類(lèi)活用
名詞作動(dòng)詞
得，恩惠，這里是感激的意思。例句：所識(shí)窮乏者得我與。
動(dòng)詞作名詞
生,可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。
本文主旨
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
創(chuàng)作背景
孟子的哲學(xué)思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認(rèn)為人生來(lái)就有善良的本性。孟子的人性說(shuō)中有合理的成分，他特別強(qiáng)調(diào)后天環(huán)境和教育對(duì)人的影響，以及自我修養(yǎng)的作用，要求人們反躬自求，“養(yǎng)浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈�！�
鑒賞
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也�！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也�！┚幽苡墒锹�。”（《萬(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明�！耙缓勈�，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的`器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青�！爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！北緛�(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹�，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
賞析
本文節(jié)選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”（《四書(shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
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