《詩經(jīng).衛(wèi)風(fēng).木瓜》篇的婚俗分析及原文賞析
中華民族是一個(gè)歷史悠久的民族,有許多豐富而多彩的民俗文化,其中有許多世代相襲、情采紛呈的婚俗,在《詩經(jīng)》中得到了保存。
關(guān)于《詩經(jīng)・衛(wèi)風(fēng)・木瓜》篇的題旨,歷來有兩種解釋�！睹娦颉吩�:“美齊桓也,衛(wèi)國有狄人之?dāng)?出處于漕,齊桓公救而封之,遺之車馬器服焉。衛(wèi)人思之,欲厚報(bào)而作是詩也。”《孔疏》:“有狄之?dāng)?懿公時(shí)也,至戴公,為齊桓公迎而立之。出處于漕,后即為齊公子無虧所救。戴公卒,文公立。齊桓又城楚邱以封之,則戴也,文也,皆為齊所救而封之也。”可以看出,他們認(rèn)為這是一首政治諷刺詩,是衛(wèi)人有感于齊國的恩惠而作。但史實(shí)是,衛(wèi)國不僅沒有報(bào)答齊國,反而趁齊桓公初喪、五公子爭立的動亂時(shí)刻征伐齊國,這是恩將仇報(bào)的行為。“詩的旨意是美齊桓而諷衛(wèi)君”,這一說法曾影響深遠(yuǎn)。但到了南宋時(shí),朱熹作《詩集傳》認(rèn)為這是一首男女贈答的情詩,此說對后世的學(xué)者有很大的啟示意義,聞一多等人就贊同此說,現(xiàn)在多數(shù)的學(xué)者也認(rèn)同此說。因而本文試從它是一首愛情詩的角度來探析當(dāng)時(shí)人們的婚俗觀。
中華民族是一個(gè)歷史悠久的民族,有許多豐富而多彩的民俗文化,其中有許多世代相襲、精彩紛呈的婚俗在《詩經(jīng)》中得到了保存。《詩經(jīng)・衛(wèi)風(fēng)・木瓜》篇就是一例,此詩共分為三段,以男子的口吻訴說女子投之以“木瓜、木桃、木李”,而要回贈給女子“瓊琚、瓊瑤、瓊玖”,以達(dá)成“永以為好”的美好意愿,采用重章疊詠的手法反復(fù)詠嘆“接受雖薄,報(bào)恩應(yīng)厚”的思想感情。那么,詩中為何要用“木瓜、木桃、木李”來比對“瓊琚、瓊瑤、瓊玖”呢?難道就只限于表達(dá)男子對女子的企慕嗎?我想,答案絕非如此簡單與直白,因?yàn)槠渥鳛閮汕Ф嗄昵暗囊皇妆磉_(dá)男女相愛的民歌,一定承載了當(dāng)時(shí)人們的某些生活習(xí)慣與愛情婚俗觀。又由于《詩經(jīng)》中常采用比興的.手法,因而“木瓜、瓊琚”就絕非其字面意義那么單一,一定還隱喻著什么。近些年來,生殖崇拜文化的深入研究和全面展開,給我們解開這個(gè)千古之謎以某種啟示,進(jìn)而使我們想起古代“食色,性也”的至理名言。我試圖用這一觀點(diǎn),考察《詩經(jīng)・衛(wèi)風(fēng)・木瓜》篇中反映出的婚俗觀。
我國古代男女約會時(shí),有贈物結(jié)愛的風(fēng)俗,即兩性定情后,女子通常以植物花卉或果實(shí)贈給男子作為定情之物�！对娊�(jīng)・邶風(fēng)・靜女》中“貽我彤管”、“自牧歸荑”,《詩經(jīng)・衛(wèi)風(fēng)・木瓜》中投以“木瓜、木桃、木李”等,都是這一風(fēng)俗的反映。
為什么古代女子以花果之類為定情的信物?要回答這個(gè)問題,先得從原始社會的女陰崇拜談起。在原始先民看來,女子是人類自身再生產(chǎn)的主要源泉和動力,而女陰又是繁育后代的主要器官,于是把它看得和天地化生萬物一樣偉大而神圣,產(chǎn)生了一種神秘感和崇拜感。那么,先民們?yōu)槭裁匆曰ㄈ~果實(shí)為女陰的象征物?因?yàn)閺耐庑詠砜?花葉果實(shí)可以狀女陰之象;就內(nèi)涵而言,花朵是植物的生殖器官,果實(shí)是植物的種子,它們年年生根長葉,歲歲開花結(jié)果,具有無限的繁殖力,與女性生殖器官的功能完全相似,于是前者遂成了后者的象征物�；ㄈ~果實(shí)象征著女性身體的一部分,以部分代全體,后來它又進(jìn)而發(fā)展為女性和愛情的象征物,女子以此為信物贈予男方,是“示愿以身相許之意”。同時(shí)還因花葉果實(shí)是人類的拜教物,由于崇拜,后來就成了吉祥物,以此物相贈,也是祝愿婚后吉祥幸福、兒女莘莘,從一個(gè)側(cè)面反映了古人的戀愛觀和幸福觀。
由此《木瓜》篇中女子以“木瓜、木桃、木李”投贈男子的喻意就明朗了,它承載了千百年來古代先民對于第一個(gè)喜慶的紀(jì)念和崇拜,借以向生殖之神祈求吉祥與幸福。其理由有二:一是因?yàn)槟竟�、木桃、木李的果�?shí)為橢圓形或洋梨形,如同印度《濕婆三面像》上的碩果一樣,是古人所認(rèn)為的吉祥物和崇拜物,以此物投男,其意自喻;二是因?yàn)楣瞎惗嘧?是子孫繁衍的絕妙象征。《開元占經(jīng)》引《黃帝占》說:“瓠瓜星明,則……后宮多子孫。”引《星官制》說:“瓠瓜,天瓜也,性內(nèi)文明而多子,美盡在內(nèi)。”同樣在《靜女》中少女用“荑”和“彤管”為結(jié)情物,送給心愛的小伙子,是因?yàn)樾淋柙绱洪_花,與女子懷春的季節(jié)相同;花的顏色有紅有紫,花苞呈心狀,象征著女子一片赤誠之心和火一般的熱情,以它作為結(jié)情的表記,可為妙在不言中。由此不難理解:《詩經(jīng)・衛(wèi)風(fēng)・木瓜》篇中女子以“木瓜、木桃、木李”投之于男,正是當(dāng)時(shí)先民們以花卉果實(shí)為定情物的婚俗的反映。這一婚俗發(fā)展到后來則不限于女子贈男,而是男女互贈,花果的象征義隨著社會的發(fā)展而不斷擴(kuò)大,由象征女陰、女性而至專用于愛情的結(jié)果。
古代男子贈給女子的定情物,最先大都是玉佩之類,如《木瓜》報(bào)之以“瓊琚、瓊瑤、瓊玖”,以及《湘君》中的捐�遺佩,等等,都是這一風(fēng)俗的反映。古代男子為什么以玉佩贈女?這要追朔到原始社會的父系氏族社會,因?yàn)橛裨诟赶凳献迳鐣惺悄懈南笳魑?也是原始先民的拜教物。我國先民以玉象征男根,如同古印度人以摩尼寶珠象征陰莖一樣,取其堅(jiān)硬光潔,以顯示男性特有的陽剛之美�！兑捉�(jīng)・說卦》中的“乾為玉”,玉是乾的符號和代稱,顯然又是男根崇拜在理論上的升華。隨著社會的文明和進(jìn)步,玉由男根的象征物后來變?yōu)槟凶拥难b飾品,將它佩在身上以示祥瑞和地位的高低。據(jù)《禮記・玉藻》記載:“天子佩白玉,諸侯佩山玄玉,世子佩瑜玉,士佩�玟。”從佩玉的不同,可知當(dāng)時(shí)等級制度的嚴(yán)格�！赌竟稀穲�(bào)之以“瓊琚、瓊瑤、瓊玖”等,其中雖不無夸飾之詞,詩中男子的地位并非都如此高貴,但是古代男子佩玉之風(fēng)極為普遍,這是毋庸置疑的。他們以玉贈女,如同女子以象征物贈男一樣,除表示吉祥外,主要還是隱喻自己愿以愛情相許。
由此我們可以知道《木瓜》篇中無論是“木瓜”還是“瓊琚”,都是原始先民婚俗觀的一個(gè)縮影,具有特指的隱喻性。正因?yàn)槿绱?才使詩篇具有無窮的含蓄美。
木瓜
原文：
投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚。匪報(bào)也，永以為好也!
投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤。匪報(bào)也，永以為好也!
投我以木李，報(bào)之以瓊玖。匪報(bào)也，永以為好也!
譯文及注釋
譯文
你將木瓜投贈我，我拿瓊琚作回報(bào)。不是為了答謝你，珍重情意永相好。
你將木桃投贈我，我拿瓊瑤作回報(bào)。不是為了答謝你，珍重情意永相好。
你將木李投贈我，我拿瓊玖作回報(bào)。不是為了答謝你，珍重情意永相好。
注釋
�、拍竟希阂环N落葉灌木(或小喬木)，薔薇科，果實(shí)長橢圓形，色黃而香，蒸煮或蜜漬后供食用。按：今粵桂閩臺等地出產(chǎn)的木瓜，全稱為番木瓜，供生食，與此處的木瓜非一物。
⑵瓊琚(jū居)：美玉，下“瓊玖”、“瓊瑤”同。
�、欠耍悍�。
�、饶咎遥汗�，即楂子，比木瓜小。
�、赡纠睿汗�，即榠楂，又名木梨。
鑒賞
《詩經(jīng)·大雅·抑》有“投我以桃，報(bào)之以李”之句，后世“投桃報(bào)李”便成了，成語，比喻相互贈答，禮尚往來。比較起來，《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》這一篇雖然也有從“投之以木瓜(桃、李)，報(bào)之以瓊琚(瑤、玖)”生發(fā)出的成語“投木報(bào)瓊”(如托名宋尤袤《全唐詩話》就有“投木報(bào)瓊，義將安在”的記載)，但“投木報(bào)瓊”的使用頻率卻根本沒法與“投桃報(bào)李”相提并論�？墒翘热魮�(jù)此便認(rèn)為《抑》的傳誦程度也比《木瓜》要高，那就大錯(cuò)而特錯(cuò)了，稍微作一下調(diào)查，便會知道這首《木瓜》是現(xiàn)今傳誦最廣的《詩經(jīng)》名篇之一。
對于這么一首知名度很高而語句并不復(fù)雜的先秦古詩，古往今來解析其主旨的說法居然也有七種之多(據(jù)張樹波《國風(fēng)集說》統(tǒng)計(jì))，實(shí)在是一件很有意思的事。按，成于漢代的《毛詩序》云：“《木瓜》，美齊桓公也。衛(wèi)國有狄人之?dāng)�，出處于漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器物焉。衛(wèi)人思之，欲厚報(bào)之，而作是詩也。”這一說法在宋代有嚴(yán)粲(《詩緝》)等人支持，在清代有魏源(《詩古微》)等人支持。與毛說大致同時(shí)的三家詩，據(jù)陳喬樅《魯詩遺說考》考證，魯詩“以此篇為臣下思報(bào)禮而作”，王先謙《詩三家義集疏》意見與之相同。從宋代朱熹起，“男女相互贈答說”開始流行，《詩集傳》云：“言人有贈我以微物，我當(dāng)報(bào)之以重寶，而猶未足以為報(bào)也，但欲其長以為好而不忘耳。疑亦男女相贈答之詞，如《靜女》之類。”這體現(xiàn)了宋代《詩》學(xué)廢序派的革新疑古精神。但這一說法受到清代《詩》學(xué)獨(dú)立思考派的重要代表之一姚際恒的批駁，《詩經(jīng)通論》云：“以(之)為朋友相贈答亦奚不可，何必定是男女耶!”現(xiàn)代學(xué)者一般從朱熹之說，而且更明確指出此詩是愛情詩。平心而論，由于詩的文本語義很簡單，就使得對其主題的探尋反而可以有較大的自由度，正如一個(gè)概念的內(nèi)涵越小它的外延越大，因此，輕易肯定否定某一家之說是不甚可取的。有鑒于此，筆者傾向于在較寬泛的意義上理解此詩，將其視為一首通過贈答表達(dá)深厚情意的詩作。
《木瓜》一詩，從章句結(jié)構(gòu)上看，很有特色。首先，其中沒有《詩經(jīng)》中最典型的句式——四字句。這不是沒法用四字句(如用四字句，變成“投我木瓜(桃，李)，報(bào)以瓊琚(瑤、玖);匪以為報(bào)，永以為好”，一樣可以)，而是作者有意無意地用這種句式造成一種跌宕有致的韻味，在歌唱時(shí)易于取得聲情并茂的效果。其次，語句具有極高的重疊復(fù)沓程度。不要說每章的后兩句一模一樣，就是前兩句也僅一字之差，并且“瓊琚”、“瓊瑤”、“瓊玖”語雖略異義實(shí)全同，而“木瓜”、“木桃”、“木李”據(jù)李時(shí)珍《本草綱目》考證也是同一屬的植物.其間的差異大致也就像橘、柑、橙之間的差異那樣并不大。這樣，三章基本重復(fù)，而如此高的重復(fù)程度在整部《詩經(jīng)》中也并不很多，格式看起來就像唐代據(jù)王維詩譜寫的《陽關(guān)三疊》樂歌似的，——自然這是《詩經(jīng)》的音樂與文學(xué)雙重性決定的。
“你贈給我果子，我回贈你美玉”，與“投桃報(bào)李”不同，回報(bào)的東西價(jià)值要比受贈的東西大得多，這體現(xiàn)了一種人類的高尚情感(包括愛情，也包括友情)。這種情感重的是心心相印，是精神上的契合，因而回贈的東西及其價(jià)值的高低在此實(shí)際上也只具有象征性的意義，表現(xiàn)的是對他人對自己的情意的珍視，所以說“匪報(bào)也”。“投我以木瓜(桃、李)，報(bào)之以瓊琚(瑤、玖)”，其深層語義當(dāng)是：雖汝投我之物為木瓜(桃、李)，而汝之情實(shí)貴逾瓊琚(瑤、玖);我以瓊琚(瑤、玖)相報(bào)，亦難盡我心中對汝之感激。清牛運(yùn)震《詩志》評此數(shù)語云：“惠有大于木瓜者，卻以木瓜為言，是降一格襯托法;瓊瑤足以報(bào)矣，卻說匪報(bào)，是進(jìn)一層翻剝法。”他的話并非沒有道理，但將木瓜、瓊瑤之類已基本抽象化的物品看得太實(shí)，其他解此詩者似也有此病。實(shí)際上，作者胸襟之高朗開闊，已無衡量厚薄輕重之心橫亙其間，他想要表達(dá)的就是：珍重、理解他人的情意便是最高尚的情意。從這一點(diǎn)上說，后來漢代張衡《四愁詩》“美人贈我金錯(cuò)刀，何以報(bào)之英瓊瑤”，盡管說的是“投金報(bào)玉”。其意義實(shí)也與“投木報(bào)瓊”無異。
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