韓愈《原道》原文及翻譯

　　韓愈是唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，被后人尊為“唐宋八大家”之首。下面和小編一起來(lái)看看韓愈《原道》原文及翻譯。希望對(duì)大家有所幫助。

　　原文：

　　傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意。”然則，古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國(guó)家，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡�！薄对�(shī)》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲�！苯褚才e夷狄之法而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

　　夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無(wú)待于外之謂德。其文《詩(shī)》《書》《易》《春秋》，其法禮、樂、刑、政，其民士、農(nóng)、工、賈，其位君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宮室，其食粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。曰：“斯道也，何道也？”曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。

　　然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其書，廬其居；明先王之道以道之。鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也。

　�。ü�(jié)選韓愈《原道》，有刪節(jié)）

　　譯文：

　　《禮記》說(shuō)：“在古代，想要發(fā)揚(yáng)光大圣明的品德于天下的人，一定要先治理好他的國(guó)家；要治理好他的國(guó)家，一定要先整治好他的家庭；要整治好他的家庭，必須先加強(qiáng)自身的品德修養(yǎng)；要加強(qiáng)自我品德修養(yǎng)，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠(chéng)意。”這樣，那么（可見）古人所謂端正思想和具有誠(chéng)意，都是為了要有所作為�，F(xiàn)在那些修心養(yǎng)性的人，卻想拋開天下國(guó)家，這就是要滅絕人的本性中本來(lái)的東西，（這些和尚、道士）可是他們不把他們的父親當(dāng)作父親，（他們也都是臣子）可是他們不把他們的君當(dāng)作君，（他們都是民）可是他們不做百姓該做的事。孔子作《春秋》，中原地區(qū)的諸侯采用蠻夷禮節(jié)，就把他們當(dāng)作蠻夷看待；蠻夷進(jìn)入中原地區(qū)而采用華夏民族之禮的，就把他們當(dāng)作華夏民族看待�！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)：“夷狄雖然有君主，還不如中原沒有君主�！薄对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“夷狄應(yīng)當(dāng)攻擊，荊舒應(yīng)當(dāng)懲罰。”現(xiàn)在，卻推崇夷禮之法，把野蠻人的道理加到中國(guó)先王的道理之上，這差不多（讓中國(guó)人）都淪為野蠻人的地步了吧！

　　所謂先王之教，是什么呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。按照仁義的原則去做就是道。內(nèi)心具備仁義的本性、不需要外力的支持和幫助叫做德。教化人民的教材是《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》和《春秋》。體現(xiàn)仁義道德的法式（進(jìn)行社會(huì)控制的工具）是禮儀、音樂、刑法、政令。社會(huì)階層應(yīng)該是士、農(nóng)、工、商構(gòu)成，社會(huì)關(guān)系倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，人民衣服是麻布絲綢，人民的居處是房屋，人民的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來(lái)教育自己，就能和順吉祥；用它們來(lái)對(duì)待別人，就能做到博愛公正；用它們來(lái)修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧?kù)o；用它們來(lái)治理天下國(guó)家，就沒有不適當(dāng)?shù)牡胤健Ｒ虼�，活著為人處事合乎情理，死了也順�?yīng)自然。有人問：“你這個(gè)道，是什么道呀？”我說(shuō)：這是我所說(shuō)的道，不是剛才所說(shuō)的道家和佛家的道。這個(gè)道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒有繼承的人。只有荀卿和揚(yáng)雄，對(duì)儒家學(xué)說(shuō)認(rèn)識(shí)、選擇的不精當(dāng)，對(duì)儒家學(xué)說(shuō)論述過(guò)于簡(jiǎn)略還欠詳細(xì)。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道在具體事務(wù)中能夠得到推行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學(xué)說(shuō)能夠流傳。

　　那么，現(xiàn)在怎么辦才能使儒道獲得實(shí)行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行，必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經(jīng)道書，把佛寺、道觀變成民房。弘揚(yáng)先王之儒道來(lái)教育人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能夠生活，這樣做大概也就差不多了。

　　拓展內(nèi)容：韓愈原道賞析

　　【原文】

　　博愛之謂仁，行而宜之之謂義

　�。�1］，由是而之焉之謂道

　�。�2］，足乎己而無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁

　�。�3］，孑孑為義

　　［4］，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

　　周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢

　�。�5］，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨

　　［6］；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之

　�。�7］。噫！后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也�！狈鹫咴唬骸翱鬃樱�吾師之弟子也�！睘榭鬃诱撸�習(xí)聞其說(shuō)，樂其誕而自小也

　�。�8］，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾

　�。�9］。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？

　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四

　　［10］，今之為民者六

　　［11］。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六［12］。奈之何民不窮且盜也？

　　古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室

　�。�13］。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁

　�。�14］，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗

　　［15］。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之

　　［16］。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)�！�

　�。�17］嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人，人之類滅久矣。何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。

　　是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰［18］，必棄而君臣，去而父子

　　［19］，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者

　�。�20］。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也

　　［21］。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

　　帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰

　�。�22］：“曷不為太古之無(wú)事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰

　�。�23］：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意�！比粍t古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常

　�。�24］，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事�？鬃又�作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之

　�。�25］，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之

　�。�26］。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡

　�。�27］�！薄对�(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲

　　［28］”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也

　�。�29］？夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文，《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、行政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦、；其服，麻、絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假

　　［30］，廟焉而人鬼享

　　［31］。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武，周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻

　�。�32］，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也

　�。�33］，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也？曰，不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居

　�。�34］。明先王之道以道之。鰥、寡、孤、獨(dú)、廢、疾者有養(yǎng)也

　�。�35］，其亦庶乎其可也

　　［36］。”——選自《四部叢刊》本《昌黎先生集》

　　【注釋】

　�。�1］宜：合宜�！抖Y記·中庸》：“義者，宜也�！�

　　［2］之：往。

　�。�3］煦煦（ｘǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠。

　�。�4］孑孑（ｊｉé潔）：瑣屑細(xì)小的樣子。

　�。�5］黃老：漢初道家學(xué)派，把傳說(shuō)中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。

　�。�6］楊：楊朱，戰(zhàn)國(guó)時(shí)哲學(xué)家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰(zhàn)國(guó)初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”�！睹献印る�文公下》：“天下之言不歸楊則歸墨�！保�7］汙（ｗū污）：污蔑，詆毀。

　�。�8］誕：荒誕。自小：自己輕視自己。

　�。�9］云爾：語(yǔ)助詞，相當(dāng)于“等等”。關(guān)于孔子曾向老子請(qǐng)教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語(yǔ)·觀周》都有記載。

　　［10］四：指士、農(nóng)、工、商四類。

　�。�11］六：指士、農(nóng)、工、商，加上和尚、道士。

　　［12］資：依靠。焉：代詞，指做生意。［

　　13］宮室：泛指房屋。

　�。�14］宣：宣洩。湮（ｙ�。顭煟┯簦河魫灐�

　�。�15］強(qiáng)梗：之徒。

　�。�16］符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執(zhí)一半，合以驗(yàn)真?zhèn)�。璽（ｘī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權(quán)衡：秤錘及秤桿。

　�。�17］以上幾句語(yǔ)出《莊子·胠篋》�！独献印芬舱f(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有�！�

　�。�18］其：指佛家。

　�。�19］而：爾，你。下同。

　　［20］“清凈寂滅”：佛家以離開一切惡行煩擾為清凈。《俱舍論》卷十六：“諸身語(yǔ)意三種妙行，名身語(yǔ)意三種清凈，暫永遠(yuǎn)離一切惡行煩惱垢，故名為清凈�！奔艤纾鸿笳Z(yǔ)“湼槃”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現(xiàn)實(shí)世界）�！稛o(wú)量壽經(jīng)》：“超出世間，深樂寂滅。”

　�。�21］三代：指夏、商、周三朝。黜（ｃｈù處）貶斥。

　�。�22］其：指道家。

　�。�23］傳（ｚｈｕàｎ撰）：解釋儒家經(jīng)典的書稱“傳”。這里的引文出自《禮記·大學(xué)》。

　�。�24］天常：天性。

　　［25］夷：中國(guó)古代漢族對(duì)其他民族的通稱。

　�。�26］進(jìn)：同化。

　�。�27］經(jīng)：指儒家經(jīng)典。二句出自《論語(yǔ)·八佾》。

　�。�28］引文見《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數(shù)民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數(shù)民族。

　�。�29］幾何：差不多。胥：淪落。

　�。�30］郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。

　�。�31］廟：祭祖。

　�。�32］文：周文王姬昌。武：周武王姬發(fā)。周公：姬旦。孟軻：戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄒（今山東鄒縣）人�？鬃釉賯鞯茏�，被后來(lái)的儒家稱為“亞圣”。

　　［33］荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰(zhàn)國(guó)末年思想家、教育家。揚(yáng)：揚(yáng)雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學(xué)家、思想家。

　�。�34］廬：這里作動(dòng)詞。其居：指佛寺、道觀。

　�。�35］鰥（ｇｕ�。铌P(guān)）：老而無(wú)妻。獨(dú)：老而無(wú)子。

　　［36］庶乎：差不多、大概。

　　賞析：

　　《原道》是韓愈復(fù)古崇儒、攘斥佛老的.代表作。文中觀點(diǎn)鮮明，有破有立，引證今古，從歷史發(fā)展、社會(huì)生活等方面，層層剖析，駁斥佛老之非，論述儒學(xué)之是，歸結(jié)到恢復(fù)古道、尊崇儒學(xué)的宗旨，是唐代古文的杰作�！霸�道”,即探求道之本。韓愈認(rèn)定道的本原是儒家的“仁義道德”，他以繼承道統(tǒng)、恢復(fù)儒道為己任，排斥“佛老”，抨擊藩鎮(zhèn)割據(jù)，要求加強(qiáng)君主集權(quán)，以緩解日益加深的社會(huì)矛盾。

　　在《原道》中,韓愈開宗明義地提出了他對(duì)儒道的理解:“博愛之謂仁,行而宜之之為義,由是而之焉之謂道,足乎己、無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位�！币源藶閾�(jù),他批評(píng)了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀。他回顧了先秦以來(lái)?xiàng)钅�、佛老等異端思想侵害儒�?使仁義道德之說(shuō)趨于混亂的歷史,對(duì)儒道衰壞、佛老橫行的現(xiàn)實(shí)深表憂慮。文章以上古以來(lái)社會(huì)歷史的發(fā)展為證,表彰了圣人及其開創(chuàng)的儒道在歷史發(fā)展中的巨大功績(jī),論證了儒家社會(huì)倫理學(xué)說(shuō)的歷史合理性,并以儒家正心誠(chéng)意、修身齊家、治國(guó)平天下的人生理想為對(duì)比,批評(píng)了佛老二家置天下國(guó)家于不顧的心性修養(yǎng)論的自私和悖理,揭示了它們對(duì)社會(huì)生產(chǎn)生活和綱常倫理的破壞作用,提出了“人其人,火其書,廬其居,明先王之道以道之,鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也”的具體措施。

　　韓愈的這篇文章在歷史上引起了巨大的反響。晚唐的皮日休熱情地贊揚(yáng)韓愈:“蹴?xiàng)钅�于不毛之�?蹂釋老于無(wú)人之境,故得孔道巍然而自正�！辈⒄�(qǐng)求于太學(xué)立其位配饗孔子。宋代早期的理學(xué)先驅(qū)石介著《尊韓》一文,極力推尊韓愈及其《原道》:“噫! 伏羲氏、神農(nóng)氏、黃帝氏、少昊氏、顓頊?zhǔn)�、高辛氏、唐堯氏、禹、湯氏、文、武、周公、孔子�?十有四圣人,孔子為圣人之至;噫! 孟軻氏、荀況氏、揚(yáng)雄氏、王通氏、韓愈氏,五賢人,吏部為賢人之卓。不知更幾千萬(wàn)億年,復(fù)有孔子;不知更幾千百數(shù)年,復(fù)有吏部�？鬃又�《易》、《春秋》,自圣人來(lái)未有也;吏部《原道》、《原仁》、《原毀》、《行難》、《禹問》、《佛骨表》、《諍臣論》, 自諸子以來(lái)未有也。嗚呼至矣!”在《讀原道》一文中,他更明確地提出:“余不敢?guī)�吏部于二大圣人之間,若箕子、孟軻,則余不敢后吏部。”置韓愈于孟子之上,真可謂推崇備至了。

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