叔本華認(rèn)為真正的道德是非常稀有的，真正道德的人也是萬中無一，他說我們會對那些道德行為產(chǎn)生敬意正說明了那些道德行為與眾不同，是不可思議的。他引用盧梭的話說，人們不會對比自己幸福的人產(chǎn)生同感，而只會對比我們不幸的人感同身受。即我們的直接同感只局限于對他人的痛苦，而不是安逸。因此，同情實質(zhì)上是對他人痛苦的感同身受，也就是將他人與自己視為一體。從同情出發(fā)，直到高尚無私，慷慨大量，一切對于美德的贊美詞匯都出于此而沒有其它。

叔本華將從同情出發(fā)的倫理學(xué)基本原則定為：不傷害別人，盡量幫助每一個人，其對應(yīng)的兩大基本美德是公正和仁愛。公正表現(xiàn)了同情的否定性質(zhì)，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去傷害他人。而仁愛則表現(xiàn)為同情心的肯定作用，它比公正更高一個級別，即看見他人痛苦，就象自己受苦，從而使自己去幫助每一個人。叔本華認(rèn)為這兩者都是極端罕見的，但又是確實存在的，即便再沒有道德的人也無法否認(rèn)公正和仁愛這兩者。

性格和同情的起源：

由于一切行為的動機都出于利己、惡毒、同情這三者，所以一個人的道德程度就可以看成這三者在他的性格中的比例。"同情"在這三者中所占比例越大，則一個人的道德程度越高。叔本華認(rèn)為這三者的比例在一個人的性格中無法改變，他對這個觀點的論證是從人類的普遍態(tài)度出發(fā)的。對于一個過去犯過錯的壞人，人們就對他永遠不抱有信任的態(tài)度;一個被認(rèn)為是好人的人，無論做了什么錯事總能受到人們信任;攻擊對方時，我們都攻擊他人的性格而不是事件本身，因為性格被認(rèn)為是無法改變的東西，例如常說的：江山易改，本性難移。叔本華認(rèn)為一切事物都是先有本質(zhì)，再有本質(zhì)的發(fā)揮，所以一切行為都是出自我們個人的自由被他認(rèn)為是絕對不可能的事情。

叔本華認(rèn)為對于道德基礎(chǔ)，也就是同情心的起源論證是最困難的問題。由于同情心的本質(zhì)是對他人痛苦的感同身受，也就是認(rèn)為人，我其實本無差異。在利己和痛苦主義者看來，他人和自我之間存在一種絕對的差別，這是他們和富有同情心的人根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我間的無差異性，這即是同情的基石，也是道德的基石。展開而去，就是認(rèn)識到萬物間的無差異性，這里叔本華對道德起源的論證存有一種神秘主義傾向(萬物一體)，和中國的莊子的齊物思想本質(zhì)上有共同之處。

叔本華的倫理學(xué)：

叔本華的倫理學(xué)大致可以用這樣的邏輯來描繪：萬物間無差異-->人、我間無差異-->對他人痛苦的感同身受-->同情心的油然而生-->公正和仁愛思想的建立-->道德的建立